宋儒創“去人欲存天理”之說，天理隱貼“惻隱”二字，把它存起，自是很好。惟“人欲”二字，界說不清，有時把怵惕也認為人欲，想設法把它除去，成了“去怵惕存惻隱”，那就壞事不小了。程子說：“婦人餓死事小，失節事大。”他不知死之可畏，這可算是去了怵惕的。程子是主張去人欲之人，他發此不通之論，其病根就在抹殺了“己”字。這是由於他讀孟子，於“怵惕惻隱”四字，欠了體會的緣故。張魏公符離之敗，死人無算，他終夜鼾聲如雷，其子南軒，誇其父心學很精，這也算是去了怵惕的。怵惕是惻隱的根源，去了怵惕，就無惻隱，就會流於殘忍，這是一定不移之理。許多殺人不眨眼的惡匪，身臨刑場，談笑自若，就是明證。
據上項研究，可知怵惕與側隱，同是一物，天理與人欲，也同是一物，猶之煮飯者是火，燒房子者也是火一般。宋儒不明此理，把天理人欲做截然不同之二物，創出“去人欲”之說，其弊往往流於傷天害理。王陽明說：“無事時，將好色好貨好名等私，逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不複起，方始為快。常如貓之捕鼠，一眼著，一耳聽著，才有一念萌動，即與克去，斬釘截鐵，不可姑容，與他方便，不可窩藏，不可放他出路，方是真實用功，方能掃除廓清。”這種說法，仿佛是見了火會燒房子，就叫人以後見了一星之火，立即把它撲滅，斷絕火種，方始為快。《傳習錄》中又說：“一友問，欲於靜坐時，將好名好色好貨等根，逐一搜尋，掃除廓清，恐是剜肉做瘡否?先生正色曰：這是我醫人的方子，真是去得人病根，更有大本事人，過了十數年，亦還用得著，你如不用，且放起，不要作壞我的方子。是友愧謝。少間曰：此量非你事，必吾門稍知意思者，為此說以誤汝。在座者悚然。”我們試思，王陽明是很有涵養的人，他平日講學，任人如何問難，總是勤勤懇懇地解說，從未動氣，何以門人這一問，他會動氣了？何以始終未把那門人之誤點指出?何以又承認說這話的人是稍知意思者呢?因為陽明能把知行二者合而為一，能把明德親民二者合而為一，能把格物、致知、誠意、正心、修身五者做一事，獨不能把天理、人欲做一物，這是他學說的缺點，他的門人這一問，正擊中他的要害，所以他就動起氣來了。
究竟“剜肉做瘡”四字，怎樣講呢?肉喻天理，瘡喻人欲，剜肉做瘡，即是把無理認做人欲，去人欲即未免傷及天理，門人的意思，即是說：我們如果見了一星之火，即把它撲滅，自然不會有燒房子之事，請問拿什麼東西去煮飯呢?換言之，即是把好貨之心連根去盡，人就不會吃飯，豈不餓死嗎?把好色之心連根去盡，就不會有男女居室之事，人類豈不滅絕嗎?這個問法，何等厲害?所以陽明無話可答，隻好憤然作色了。宋儒去人欲，存天理，所做的是剜肉做瘡的工作。
我們如果知道怵惕與惻隱同是一物，天理與人欲同是一物，即知道個人主義與社會主義並不是截然兩事。斯密士說人有利己心，是以怵惕為出發點，講共產的人，說人有同情心，是以惻隱為出發點，前麵曾說惻隱是怵惕之放大形，因而知同情心是利己心之放大形，社會主義、個人主義之放大形。