乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雄雌相須。須以造化，精氣乃舒。
坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。聖人揆度，參序玄基。
四者混沌，徑入虛無。六十卦周，張布為輿。龍馬就駕，明君禦時。
和則隨從，路平不邪。
邪道險阻，傾危國家。
此與上篇首章相表裹。
君子居其室，出其言善，則千裏之外應之。謂萬乘之主，處九重之室，
發號出令，順陰陽節，藏器俟時，勿違卦日。《屯》以子、申，《蒙》用寅、戌。
餘六十卦，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。立義設刑，當仁施德。
逆之者凶，順之者吉。按歷法令，至誠\\專密。謹候日辰，審察消息。
纖芥不正，悔吝為賊\\。二至改度，乖錯委曲。隆冬大暑，盛夏霰雪。
二分縱橫，不應漏刻。風雨不節，水旱相伐。蝗蟲湧沸，山崩地裂。
天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近起己口，遠流殊域。
或以招禍，或以致福。或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。
動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與氣相得。剛柔斷矣，不相涉入。
五行守界，不妄盈縮。《易》行周流，屈伸反覆。
此與上篇論《屯》、《蒙》朝暮、內體外用相表裹。蓋乾納甲，壬，坤納乙、癸，震庚，巽辛，坎戊，離己，艮丙，兌丁也。重卦之法，《乾》下三爻納甲子、寅、辰，上三爻納壬午、申、戌，《坤》下三爻納乙未、巳、卯，上三爻納癸醜、亥、酉；《震》下三爻納庚子、寅、辰，上三爻納庚午、申、戌；《巽》下三爻納辛醜、亥、酉，上三爻納辛未、巳、卯；《坎》下三爻納戊寅、辰、午，上三爻納戊申、戌、子；《離》下三爻納己卯，醜、亥，上三爻納己酉、未、巳；《艮》下三爻納丙辰、午、申，上三爻納丙戌、子、寅；《兌》下三爻納丁巳、卯、醜，上三爻納丁亥、酉、未。而內體從子至辰、巳，外用從午訖戌、亥。故朝《屯》則初九庚子之爻，當子時；六四戊申之爻，當卯時。暮《蒙》則初六戊寅之爻當午時；六四戊戌之爻，當酉時。餘六十卦，各以此法推之。此再言一日之火候也。
晦朔之問，合符行中。渾沌鴻檬，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。
天地神靈，不可度量。利用安身，隱形而藏。始乎東北，箕鬥之鄉。
旋而右轉，嘔輪吐萌。潛潭見象，發散精光。畢勗之上，震出為徵。
陽氣造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。故三日1震動，八日兌行。
九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。
盛衰漸革，終還其初。巽繼其統，固濟操持。九四或躍，進退道危。
艮主進止，不得瑜時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。
六五坤承，結括終始。菔養眾子，世為類母。陽數已訖，訖則復起。
推情合性，轉而相與。上九亢龍，戰德於野。用九翩翩，為道規矩。
循據遊璣，昇降上下。周流六爻，難得察睹，故元常位，為《易》宗祖。
此再以納甲言一月之火候也。又以《乾》六爻納於其問，以明陽氣之消息。箕、鬥但言東北，畢、勗但言正西，借天之四方以言地之四方耳。非謂天之東、北、西方也。六五恐是廿六字。廿，音入，即二十字。二十六日以侯，《坤》卦用事也。用九以下，與上篇乾、坤二用處相表裹。
朔旦為《復》？陽氣始通。出入元疾，立表微剛。黃鍾建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎需得常。《臨》爐施條，開路正光。光耀寢進，日以益長。醜之大呂，結正低昂。仰以成《泰》，剛柔並隆。陰陽交接，小往大來。輻賡於寅，運\\而趨時。漸歷《大壯》，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負，晝夜始分。《夬》陰以退，陽升而前。洗擢羽翮，振索宿塵。《乾》健盛明，廣被四鄰。陽終於巳，中而相幹。《姤》始紀緒，履霜最先。井底寒泉，午為羹賓。賓服於陰，陰為主人。《遁》去世位，收斂其精，懷德俟時，棲遲昧冥。《否》閉不通，萌者不生。陰伸陽訕，沒陽姓名。《觀》其權量，察仲秋情。任蓄微稚，老枯復榮。薺麥芽蘗，因冒以生。《剝》爛支體，消滅其形。化氣既竭，亡失至神。道窮則反，歸乎《坤》元。恆順地理，承天布宣。
玄幽遠眇，隔閡相連。應度育種，陰陽之原。寥廓恍惚，莫知其端。
先迷失軌，後為主君。元平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。
終《坤》始《復》，如循連環。帝王承禦，千秋常存。
此以十二卦細分一月之火候，亦通一歲之火候也。一月之法，二日半為一卦，《復》為震之坤，《臨》為兌之坤，《泰》為乾之坤，《大壯》為乾之震，《央》為乾之兌，《乾》為乾之乾，《姤》為乾之巽，《遁》為乾之艮，《否》為乾之坤，《觀》為坤之巽，《剝》為坤之艮，《坤》為坤之坤，《臨》為複震，《大壯》為複兌，《乾》為複乾，《遁》為複巽，《觀》為複艮，《坤》為複坤，其推演之例，以卦名、律名、辰名三者而言。輻奏，即太簇；俠例，即夾鍾；洗濯即姑洗；中，即仲呂；昧冥，即林鍾；伸2即申；任蓄，即南呂3，閡，即亥；應，即應鍾。大率傅會假託，不足深究也。後為主君，蓋亦讀《易》而後得主為句，其誤久矣。