人生之中，始終充滿著剛與柔、曲與直、方與圓的辯證法。自古以來，人們就明白這樣的一個人生哲理：“皎皎者易汙，嶢嶢者折”。人若過剛過直，人生路上就會步履維艱，事事難成。唯有方圓融通，生命之旅才會踏歌而行，天地常新。
1.方正做人，圓通處世
“方”，方方正正，有棱有角，指一個人做人做事有自己的主張和原則，不被人所左右。“圓”，圓通世故，指一個人做人做事態度不鮮明，行為不果斷，止步不前，固步自封，永遠讓人琢磨不透。
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方正與圓通，是為人處世中互補兼容、不可缺少的兩大智慧。學做方圓之人，重要的是要學會在不同的場合，針對不同的對象實施不同的方圓之術。一個人如果過分方方正正，有棱有角，必將碰得頭破血流；但是一個人如果八麵玲瓏，圓滑透頂，總是想讓別人吃虧，自己占便宜，必將眾叛親離。因此，做人必須方外有圓，圓中有方，外圓內方。
外圓內方之人，有忍的精神，有讓的胸懷，有糊塗的智慧，有瘋傻的清醒，有臉上掛著笑的哭，有表麵看是錯的對……，這樣的人實在是一位了不起的人。
商界有巨富，官場有首腦，世外有高人，情場有老手。他們的成功要決就是精通了何時何事可“方”，何時何事可“圓”的為人處世技巧。
“方”是做人之本，是堂堂正正做人的脊梁。人僅僅依靠“方”是不夠的，還需要有“圓”的包裹，無論是在商界、官場，還是交友、情愛、為職等等，都需要掌握“方圓”的技巧，才能無往不利。
“圓”是處世之道，是妥妥當當處世的錦囊。現實生活中，在學校成績一流的，進入社會卻成了打工的；在學校成績二流的，進入社會卻當了老板。為什麼呢？就是因為成績一流的同學過分專心於專業知識，忽略了做人的“圓”；而成績二流甚至三流的同學卻在與人交往中掌握了處世的原則。正如卡耐基所說：“一個人的成功隻有15%是依靠專業技術，而85%卻要依靠人際交往、有效說話等軟科學本領。”
有方無圓，則性情太剛，太剛則易折，在現實生活中經常憤世疾俗，牢騷滿腹，自命不凡卻又處處碰壁；遇挫折缺少變通，很容易歇斯底裏，自暴自棄，將自己推向極端。有圓無方，則謂之太柔。太柔之人缺筋骨，乏魄力，少大誌，在生活中難以有大作為。所以方圓相生才是為人處世之本。
真正的“方圓”人是大智慧與大容忍的結合體，有勇猛鬥士的武力，有沉靜蘊慧的平和。真正的“方圓”人能承受大喜悅與大悲哀的突然發難。真正的“方圓”人，行動時幹練、迅捷，不為感情所左右；退避時，能審時度勢，全身而退，而且能抓住最佳機會東山再起。真正的“方圓”人，沒有失敗，隻有沉默，是麵對挫折與逆境的積蓄力量的沉默。
2.就方順圓，萬事通行無礙
如果說，方為器用、為局部、為個性、為穩定、為原則性，那麼，圓就為道體、為全部、為和諧、為變通、為靈活性。
能夠把方和圓結合起來，做到該方就方，該圓就圓，這是一種人生的大智慧，方和圓都需要恰到好處，做到左右逢源。這就是古人所說的“中和”、“中庸”和“自然”。
溫馨提示：
“方圓無礙”，是為人處世最高級的方式、方法。它體現著原則性與靈活性的高度統一。就方順圓，就能做到萬事通行無礙。《中庸》中說：喜怒哀樂在心中還沒有表現出來的那種狀態，就是“中”。中是“天下之大本”。喜怒哀樂之情表現出來，都像符節一樣恰到好處，就是“和”。和為天下之達道。中為體，和為用；中是圓，和是方。中與和結合在一起，體用一貫、方圓無礙，則“致中和，天地位焉，萬物育焉”。能達到“中和”的境界，天地就會各安其位，正常運行，萬物就會正常生長、發育。
《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。“中庸”的“中”就是圓，是體，“庸”是方，是用。“庸”的含義是平常，又是用。“中庸”就是“中之用”，也就是把“中”的道理用一種最恰當、最合理的方式體現、使用出來。因此，也可以說是方與圓的一種完美的結合和運用。
道家主張自然，無為。但是，自然不是主觀意識上的率意行為，而是順著宇宙自然和人類的本性而行。宇宙自然和人類的本性為體，為圓；具體的行為方式則為用，為方。因此，老子所說的“自然”，也是方與圓的一種完美結合，而不是單純的“圓”。
同樣，老子所說的“無為”，不是無所作為，什麼也不爭取。而是“順道而行”，順著自然的法則、規律、趨勢去作為。因此順道而行，一切都是順道運行，所以也像什麼都沒有幹一樣，表現出來的現象就是“無為”。
順道是“圓”的一麵，而無為之為則是“方”的一麵。因此，和“中和”、“中庸”、“自然”一樣，無為也是方圓無礙的一種表現。
人生要做到就方順圓需要高度的智慧和修養。能夠始終做到這一點，就是聖人、神人、至人、得道者。
3.圓中有方，做人不違原則
圓中有方，從整體與部分、共性與個性的角度講，是指不同物質和個性的個體和諧共存，允許在遵守共同規則的前提下發展個性。比如當今的世界，講多元文化共同存在，共同發展。各民族、各個國家的文化是方，所有的方合起來就是一個圓，是整個人類文化的整體。不同民族、國家的文化互相尊重，互相學習和容納，猶如不同個性的人互相尊重與和睦相處。
從人生的原則性和靈活性上講，圓中有方是指特定條件下的一種處世方法。尤其是在亂世、困境、險境之中，人不能事行直道，不得不小心謹慎，講究權變。有時為了大的原則、大的利益而不得已犧牲或違背小的原則、小的利益。比如《論語》中孔子對管仲的評價。管仲原來是輔佐公子糾的。公子糾和齊桓公是兄弟，也是政敵。齊桓公殺了公子糾，管仲不但沒有為公子糾殉死，反而給齊桓公當了宰相。有溫馨提示：
做人要有底線，做事要有原則。失去了做人的底線，人會無異於禽獸。而缺少了做事的原則，善事也會變異為惡事。人說管仲不仁，孔子說，管仲這個人是很了不起的。他幫助齊桓公九合諸侯，沒有使用武力，使天下得到了安定，老百姓如今還受到他的恩惠。如果沒有管仲，我們今天很可能都成了野蠻人了。他為天下和國家做出了這麼大的貢獻，不是一個隻知道自己上吊，倒在水溝裏默默無聞，白白死去的普通老百姓所能比的。管仲為齊桓公做事，對公子糾來說是不忠、不仁、不義，從個人處世的角度講是圓而不方。但是，他為天下國家做出了貢獻，為天下百姓盡了大忠、大仁、大義，可以說是圓中有方，沒有違背天下的大義、大原則。所以孔子不但沒有否定他，還充分肯定了他的偉大功績。“圓中容方”的另一個例子是馮道。在唐、宋之間，五胡亂中華的幾十年間，都是胡人統治。五個朝代，都請馮道出來做官，而他對每個君主都表現出忠心。可見他“圓”到了極點。對馮道的這種行為，歐陽修罵他無恥，認為他替胡人做事，沒有氣節。而同時代的王安石、蘇東坡等人卻認為他了不起，是“菩薩位中人”。馮道的一生，可謂是“圓中容方，不忘大原則。”盡管他在胡人統治的朝廷為官，但他本人的生活卻十分嚴謹，既不貪財，也不好色。在他的謹慎和圓滑中，他始終堅守著自己的人生大原則。他認為在當時的曆史背景下，最重要的是保有中國文化的精神和中華民族的命脈，以待國家出現真正的君主。他死後很多年，才出現了宋太祖趙匡胤，建立了大宋王朝。