序言
悖論是英文paradox一詞的意譯。從公認的前提推導出兩個互相矛盾的命題，就是悖論。
悖論包括真悖論和假悖論。
假悖論就是所謂的“似是而非”，比如著名的芝諾悖論（Zeno’s paradox）。#pageNote#0
阿基琉斯是古希臘非常著名的運動員，擅長跑步，而烏龜又是速度很慢的動物。如果讓阿基琉斯落後烏龜9米，然後追趕烏龜。假設烏龜的速度是0.1米\/秒，阿基琉斯比烏龜快10倍是1米\/秒，會怎麼樣呢？我們一定認為這不費吹灰之力，阿基琉斯一定會很快追上。
但是，阿基琉斯可能永遠追不上烏龜，理由是：假如剛出發的時候，阿基琉斯在A點，烏龜在B點。經過一段時間之後他趕到了B點，而烏龜卻也往前走了一段——比如到達了C點；阿基琉斯又從B點開始追，等到趕到C點時，烏龜又往前走了一段，到了D點……總之，阿基琉斯每趕到烏龜之前的落腳點，烏龜就已經往前走了一段，雖然它們之間的距離永遠在縮小，但他永遠追不上烏龜！
圖1：阿基琉斯追烏龜（10倍速度）
在這種假悖論中，看似合理但其實不合理，這隻是一種似是而非。就相當於說一個固定的時間，比如“11秒鍾”這個概念雖然可以無限拆開，但其實它隻是一個有限的時間，人當然是可以跨越的。芝諾試圖通過這
種悖論提醒我們：自我的感覺不一定真實，親眼所見，親耳所聞，也許都不過是洞穴中的幻象。
真悖論則是“似非而是”，看似荒謬的結果卻被證明是真實的。真悖論中有一類是二律背反（Antinomy），即兩個論證的鏈條導致矛盾的結果，但其實每一個論證卻又都非常合理，讓我們無法舍棄。
人是生活在這個世界的部分，我們無法跳出世界去對世界做整體性的把握，但人類的思維又不安分於對世界碎片化、局部化的認識，因此當我們試圖跳出我們的經驗事實，想對世界做整體化思考的時候就會出現二律背反。
悖論的出現，提醒我們：人類是有限的，理性是有瑕疵的，也許我們永遠無法把握對世界整體性的全局認識，無法完全開啟上帝視野。這就像盲人摸象，我們每個人都認為自己摸到了大象的全部，但其實不過是摸到了大象的部分。
這種有限性提醒我們要學會謙卑，不要在自己看重的事情上附著不加邊際的價值，要學會接受對立觀點的相對合理性，這樣方可豐富我們對全局的認識。
蘇格拉底有一句名言：“我隻知道一件事，那就是我什麼都不知道。”這似乎也是一個悖論，但這個悖論卻讓他成了一個有智慧的人。真正的智慧就是承認自己沒有智慧，謙虛接受自己的短板。傲慢是人性最大的幽暗，我們都不喜歡
傲慢的人，但是我們卻時常放縱自己的傲慢。覺得別人口臭的人，可能沒有意識到自己的口更臭。無論是財富的傲慢、權力的傲慢，還是知識的傲慢、學曆的傲慢，甚或道德的傲慢，宗教的傲慢，它們無一例外散發著來自陰溝的腐臭。
法律隻是社會科學中一個小小的分支，悖論比比皆見，比如大家熟悉的囚徒困境（Prisoner’s Dilemma）。作為刑法學者，我其實對很多法律知識都有盲區，自詡普法者的我其實更需要被普法。由於學識所限，本書我主要選擇了一些刑法方麵的悖論與各位一起探討。
對於這些悖論，我無法提供答案，隻能呈現思考過程。希望在這個探討和思考的過程中，能鍛煉自己的思維，承認理性的有限，走出刺蝟式的思維獨斷，接受狐狸式的多元包容。
我們是渺小的，但我們又是偉大的。當你仰望星空，你會發現人類如此渺小。我們整個地球在太陽係中，據說相當於一隻跳蚤之於足球場，人類可能連跳蚤腿都比不上。但唯有人類才會仰望星空，思考宇宙，因此人類又是偉大的。
我們活在不斷流逝的瞬間之中，但每一個瞬間又都是永恒的一個刹那。就在你剛剛閱讀本書的幾分鍾內，我們思考了一些作為人類才會思考的問題，短暫的瞬間已逝去，但它卻彙入時間的長河，成為永恒的一部
分，我們的短暫也仍然可以觸摸到永恒的脈搏。
這是悖論嗎？
現在開始法律的悖論之旅，尋找你的答案。