《莊子》第四篇“人間世”之中，借用顏回和孔子的一段話，揭示了道家“心齋”的高妙義諦。（）“聽息”即是其中的一種方法，借用聽息，可以進入心齋的最高境界。
《莊子》原文曰：“若一誌，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以氣。聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。”
淺釋：須要把注意力集中在一起，不要胡思亂想。（）等到注意力集中起來之後，就可以用“聽”字法訣。但又不是用心去聽，而是用“氣”去聽。到了這樣的境界，耳聽的作用早已停止了，心也與氣合而為一，沒有知覺了。“氣”的本質是虛的，正因為“虛”所以才能容納物體；隻有“道”才能把“虛”集合在一起。功夫如果能夠做到心同太虛，就是“心齋”的境界了。
以上功夫，本是層層遞進逐漸深入的，蹭本無所謂階段。為了初學做功者容易入門起見，現在整體功夫之內，劃分幾個不同的步驟，然後再加詳解如下：
第一步，“若一誌”。（）“若”字當作“你”字解，“誌”就思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。當你開始做功夫的時候，心中的注意力要專一，不要有雜念幹擾。如果不能夠把雜念掃除幹淨，功夫很難做到好處。
第二步，“無聽之以耳，而聽之以心。”“無”等於“毋”，也可以作“勿”解釋，是不要的意思。“之”是代名詞，指所聽的對象而言。“以”字作“用”字解。注意力集中在一起，就可以開始做功夫，就是運用“聽”字的口訣。（）普通人所謂“聽”，本來是用兩個耳朵，去聽各種各樣的聲音。這樣人們就會發生疑問了，既然說是“聽”，必然應當存在去聽的對象，如果說不是去聽聲音，那麼要聽什麼？這個問題，在各家注解之中，難以找到明確的答案。現在特別指也，起初下手，就是聽鼻孔的呼吸之氣。凡是呼吸係統正常而且不存在障礙的人，鼻孔氣息都不應當發出聲音，這一點對於修煉來講尤其應當做到，所以說：“無聽之以耳。”雖然說是沒有聲音，但是自己卻能感覺得到鼻中的氣息一也一入，或快或慢，或粗或細，即使雙耳失聰的人，也有這個體會，所以才說：“而聽之以心”。（）
第三步，“無聽之以心，而聽之以氣。”這裏又會讓人產生疑問了，“心”是有知有覺的，還可以說上一個“聽”字；“氣”是沒有知覺的，為何還要用它去聽？“心”所聽的對象又是什麼？如果說用“氣”來“聽”，這句話在理論上講不通。究竟真正的含義是什麼？答案應當是，聽息的功夫做得時間長久之後，“心”和“氣”已經打成一片，分不開了，此即丹經所謂：“心在氣中而不知，氣包心外而不曉”的一種境界。（）這時的“氣”，已經不能作為用“心”去聽的對象了。不能再說用這個“心”，去聽那個“氣”，所以才說“無聽之以心”。此時身中的“心”和“氣”雖然團結在一處，但是尚未達到混融境界，還稍微有些知覺。繼續深入做下去，並不需要多少時間，自然就能做到完全無知無覺了。從有知覺到無知覺這一暫時的過度階段，與其說是用“心”聽“氣”，使“心”和“氣”互相對立，不如說是以“氣”（中的心）聽（心中的）“氣”，使“心”與“氣”二者之間泯去裂痕，變為融合，所以說“聽之以氣”。實際上說是在“聽”，就已經包括有“心”的成份在內，說是用“氣”去聽，即是“心”和“氣”同時在聽，二者合而不分的情況。在這裏雖然還是在說“聽”，實際上已經不再著意於聽，一切化為自然。成為自然的“聽”，雖“聽”亦是自然，是用無“心”而聽了，因為此時“心”和“氣”已經合為一體了。