人類全然敗壞，那麼如何再次回到上帝的懷抱？或說，如何完成自身拯救呢？《莊子·逍遙遊》就專門講了這個問題。
“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大不知其幾千裏也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背不知其幾千裏也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徒於南冥。”（《莊子·逍遙遊》）
這段話，是《逍遙遊》的開頭，也是《莊子》內七篇的全書開頭，是經典中的經典，不知道被多少人欣賞過、背頌過、研究過。但這段話究竟什麼意思呢？最後一句是關鍵。
——“海運則將徒於南冥”，這句話是對前麵五句話的解釋。光看前麵，我們還以為鯤會自己“化而為鵬”，讀到這裏才知道作為一條魚要化而為鳥是有條件的，必須要有“海運”即海的運動才能“徒於南冥”。
——無海運則不能徒於南冥。我們當知鯤化為鵬必須要借助海勢。莊子此處文章，講的當然不是魚化為鳥，而是講人如何飛升，實現自由。
自由需要條件，莫明其妙地就自由了，沒這樣的事。一個犯人在坐牢，忽然被放了，在他完全莫明其妙。但這是有深刻原因的，一定有人在使勁幫他。那個幫他的人也許永遠不讓他知道，那麼他是永遠莫名其妙呢，還是對那位確有其人的拯救者由衷地稱謝？我選擇後者。
在我們的一生中，不知要經曆多少困難險阻，每當好事來臨，我們就自誇能力；每當壞事來臨，我們就歎氣說運氣不好；每當壞事過去，我們就說“好了，又過去了”，究竟為什麼會這樣？不知道。難道在關鍵時候拯救我們的不是我們求生的本能？難道你不明白這本能就是上帝投放在我們身上的靈光？本能是自己有的嗎？當然不是！上帝給了我們多少光，我們就有多少能力。
鯤化為鵬說明了它通向自由的先決條件有二：一為海運，二為風。海運在前風在後，這說明當變天的時刻來臨，第一個改變的就是大地本身。鯤這時如果不舍棄這地，就不能進入新天新地。鯤舍棄了，因此它得以飛升。
這“舍棄”，便是進入自由的關鍵。舍棄越大，自由越多。完全舍棄，就完全自由。
要說意誌，不是指去獲得什麼，剛好相反，是指下了決心放棄。這個決心大，這個決心好，放棄比收獲所得更大。
莊子說：“且無水之積也不厚，則其負大舟也無力。”講水的積累要多（指聚為海），才能使大船浮起來，才能使大魚飛起來。
莊子這話的意思就是我先前講的人要獲得自由，就必須多多地積累包袱。包袱不夠多，你就舍不得扔。當包袱多來壓得你喘不過氣，你就會一股腦兒全扔掉。所以，朋友，現在你正在做的無用功盡管做下去，迷途還不遠時，你會走下去，因為你還能看見身後的熟悉地方，還心存僥幸。當迷途已遠，身後不見了熟悉的地方，眼前隻見深淵，這時你才會下了決心一定要回去。你回得去嗎？你回得去。任何時候隻要你傾聽心靈，就會有感動、有啟發、有指引。
莊子筆下的鯤，是一個屬靈的生命。它本來隻是一個還沒覺醒的生命，天天困在海中，等待它的命運就是去死。但它選擇了另一個活法，它飛了起來。它為什麼飛得起來？因為它有信仰，它相信海運和風可以把它帶到一個更好的地方。因為它的信心，它獲救了。
它的意誌不是出自自己，而是出自信仰，因此意誌就大，能力就強。
它的自由不是來自自己，而是來自上帝，所以是真正的自由，“與天地同壽，與日月齊光”。自由不是無所事事，它是一種做事的良好狀態。上帝給我們自由與能力，是要我們去完成使命，不是讓我們隻是玩。鯤化為鵬後，它想的第一件事不是去玩，而是“而後乃今圖南”，向更光明的地方飛去。
所謂“自由意誌”，就是指一顆完全信仰的心。
鵬飛萬裏，其心隻一。