“注焉而不滿，酌焉而不竭。”（《莊子·齊物論》）
“遊刃有餘”不是指巧，而是指大。如洪水泛濫，衝到哪裏都遊刃有餘。人們通常以為“遊刃有餘”是圓滑、是聰明，其實剛好相反，它是很大氣的，它重拙，所以有效，所謂“重劍無鋒”即此。庖丁解牛，“巧”的背後是一種大力在遊動。
“庖丁解牛”是《莊子》書裏的一個著名典故，故事是這樣的：
庖丁替文惠君宰牛，手所觸及的，肩所倚著的，足所踩到的，膝所抵住的，都發出音樂的響聲，進刀割解的嘩啦之聲也沒有不合於音節的，而且還符合桑林舞曲的節奏，也合於經首樂章的韻律。
文惠君讚歎庖丁高妙的技術，並問：“你的技術怎能達到這般地步？”
庖丁說：“我開始宰牛時，把它看作一條整牛，幾年後便不見整體的牛，隻領會它的生理結構，心領神會之後便遊刃有餘，牛還不知道怎麼回事便已解體了。”
這就是“庖丁解牛”故事的由來，它意在指出：
高手處世，應該從“人無我有”的地方人手，要騎牆，不要碰壁，這樣才能左右逢源。
同樣地，如果是對敵，也要從對方的薄弱環節進攻，這樣才能將它逐一瓦解。
老子說：“以無有入於無間”（用沒有進入沒有的空間），也就是這個意思。
怎樣才能永遠遊刃有餘？莊子說：“注焉而不滿，酌焉而不竭”，這樣就可以永遠遊刃有餘。
“注焉而不滿”，指永遠注不滿。
“酌焉而不竭”，就是永遠取用不完。
大海就是這樣的，既注不滿，又用不完。俗語講：“大海不可鬥量”，也就是這個意思。
我們做人做到大海的境界，當然就可以遊刃有餘了。比如大海泛濫為洪水，洪水衝擊岸上，自然遊刃有餘，因為它力太大，所以一切阻礙在它麵前都失卻了效果。這才是真正的遊刃有餘。
“遊刃有餘”不是指巧，而是指大。
人們通常以為“遊刃有餘”是一種圓滑，是一種聰明，其實剛好相反，“遊刃有餘”是很大氣的，它重拙，所以有效，所謂“重劍無鋒”即此。
庖丁解牛是很巧，但這巧的背後是一股大力在推著他的手遊動，否則必不能將大牛肢解。這一點我們必須看到，這是以前人們都忽略了的。
《莊子》講了一個“秦失吊喪”的故事：
老子死了，秦失去吊喪，大哭三聲就出來了。
弟子問他：“他不是你的朋友嗎？”
秦失笑：“是的。”
“那你怎麼可以這麼吊唁呢？”
秦失說：“有許多老年人哭他，如同哭自己的兒子；有許多兒童哭他，如同哭自己的母親，他們都是為情感所動而哭泣，都是違背自然規律。正該來時，老聃應時而生，正該去時，順理而死，要心順變化，哀傷和歡樂的情緒便不能侵入心中。”
這也是另一種遊刃有餘。
老子死了，秦失去吊喪，僅哭三聲就出來，說明他心裏完全不悲痛，或者痛一會兒就算了，決不像儒家一樣一定要哀哭三年。何必呢？絕不能讓死人控製活人。是好朋友就更應該如此，老子是秦失的好朋友，老子死了，秦失也傷感，但不傷痛。在他心中就隻留下老子的美好印象。
莊子在老婆死了的時候也鼓盆而歌，這種灑脫是對死者的最大尊重。
遊刃有餘是一種心手合一的境界，它關注於手上的事情，不分心，也不貪多，點到為此，所以勝算很大，做人成功且快樂。