（二○○）大品阿梨吒經第九（第五後誦）
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。阿梨吒比丘本伽陀婆梨。生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶
時。阿梨吒答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙
諸比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見也
阿梨吒比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三
眾多比丘不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等聞已。往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙。世尊。我等訶曰。阿梨吒。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。阿梨吒。欲有障礙。世尊無量方便說欲有障礙。阿梨吒。汝可速舍此惡見。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比丘舍此惡見。從坐起去
世尊聞已。告一比丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼汝
於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵
世尊問曰。阿梨吒。實如是說。我知世尊如是說法。行欲者無障礙耶
阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是說法。行欲者無障礙
世尊訶曰。阿梨吒。汝雲何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法答。我今當問諸比丘也
於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。行欲者無障礙耶
時。諸比丘答曰。不也
世尊問曰。汝等雲何知我說法
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。欲有障礙。世尊說欲有障礙也。欲如骨鎖。世尊說欲如骨鎖也。欲如肉臠。世尊說欲如肉臠也。欲如把炬。世尊說欲如把炬也。欲如火坑。世尊說欲如火坑也。欲如毒蛇。世尊說欲如毒蛇也。欲如夢。世尊說欲如夢也。欲如假借。世尊說欲如假借也。欲如樹果。世尊說欲如樹果也。我等知世尊如是說法
世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。欲有障礙。我說欲有障礙。欲如骨鎖。我說欲如骨鎖。欲如肉臠。我說欲如肉臠。欲如把炬。我說欲如把炬。欲如火坑。我說欲如火坑。欲如毒蛇。我說欲如毒蛇。欲如夢。我說欲如夢。欲如假借。我說欲如假借。欲如樹果。我說欲如樹果
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也
於是。阿梨吒比丘為世尊麵訶責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺
於是。世尊麵訶責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。若我所說法盡具解義者。當如是受持。若我所說法不盡具解義者。便當問我及諸智梵行者。所以者何。或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。行野林間。見極大蛇。便前以手捉其腰中。蛇回舉頭。或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。以不善解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼諍知此義。不受解脫知此義。彼所為知此法。不得此義。但受極苦。唐自疲勞。所以者何。彼以顛倒受解法故
或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故
譬若如人。欲得捉蛇。便行求蛇。彼求蛇時。手執鐵杖。行野林間。見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉其頭。彼蛇雖反尾回。或纏手足及餘支節。然不能蜇。彼人所為求取捉蛇。而得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。彼以善解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是如是知彼法。謂正經．歌詠．記說．偈他．因緣．撰錄．本起．此說．生處．廣解．未曾有法及說義。彼不諍知此義。唯受解脫知此義。彼所為知此法。得此義。不受極苦。亦不疲勞。所以者何。以不顛倒受解法故。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受故
雲何我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。猶如山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡。亦無橋梁。或有人來。而於彼岸有事欲度。彼求度時。而作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾。多有所漂。其中無舡亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。當以何方便。令我安隱至彼岸耶。複作是念。我今寧可於此岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。彼便岸邊收聚草木。縛作椑筏。乘之而度。安隱至彼。便作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可以著右肩或頭戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意雲何。彼作如是竟。能為筏有所益耶
時。諸比丘答曰。不也
世尊告曰。彼人雲何為筏所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱。從彼岸來。度至此岸。我今寧可更以此筏還著水中。或著岸邊而舍去耶。彼人便以此筏還著水中。或著岸邊舍之而去。於意雲何。彼作如是。為筏所作能有益耶
時。諸比丘答曰。益也
世尊告曰。如是。我為汝等長夜說筏喻法。欲令棄舍。不欲令受。若汝等知我長夜說筏喻法者。當以舍是法。況非法耶
複次。有六見處。雲何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺．所有想．所有此見非我有。我非彼有。我當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真
於是。有一比丘從坐而起。偏袒著衣。叉手向佛。白曰。世尊。頗有因內有恐怖耶
世尊答曰。有也
比丘複問曰。世尊。雲何因內有恐怖耶
世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼如是見．如是說。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因內有恐怖也
比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因內無恐怖也
世尊答曰。有也
比丘複問曰。世尊。雲何因內無恐怖也
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。彼或昔時無。設有我不得。彼不如是見．不如是說。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因內無恐怖也
比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因外有恐怖也
世尊答曰。有也
比丘複問曰。世尊。雲何因外有恐怖也
世尊答曰。比丘者。如是見．如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼如是見．如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。如是說。我斷壞不複有。所以者何。彼比丘所謂長夜不可愛．不可樂．不可意念。比丘多行彼便憂戚煩勞。啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如是因外有恐怖也
比丘歎世尊已。複問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶
世尊答曰。有也
比丘複問曰。世尊。雲何因外無恐怖耶
世尊答曰。比丘者。不如是見．不如是說。此是神。此是世。此是我。我當後世有。彼不如是見．不如是說。或遇如來。或遇如來弟子。聰明智慧而善言語。成就智慧。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故說法。舍離一切漏．一切我．我所作。滅慢使故說法時。不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。不如是說。我斷壞不複有。所以者何。彼比丘所謂長夜可愛．可樂．可意念。比丘多行彼便不憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖也
爾時。比丘歎世尊曰。善哉。善哉。歎善哉已。聞佛所說。善受持誦。則便默然
於是。世尊歎諸比丘曰。善哉。善哉。比丘受如是所可受。受已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡。汝等見依如是見所可依。見已。不生憂戚。不煩勞。不啼哭。不椎胸。不發狂癡耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等受如是身。所有身常住不變易．不磨滅法。汝等見受如是身所可受身已。常住不變易．不磨滅法耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。所謂因神故有我。無神見無我。是為神．神所有。不可得．不可施設。及心中有見處．結著．諸使亦不可得。不可施設。比丘。非為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆利耶