比丘答曰。如是。世尊。為具足說見及見所相續。猶如阿梨吒比丘本為伽陀婆梨
複次。有六見處。雲何為六。比丘者。所有色。過去．未來．現在。或內或外。或精或粗。或妙或不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有覺行．有想．所有此見。非我有。我非彼有。彼當無我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。若見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真。所有此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀。知其如真
所有比丘。此六見處不見是神。亦不見神所有。彼如是不見已。便不受此世。不受此世已。便無恐怖。因不恐怖已。便得般涅槃。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡。雲何比丘度塹耶。無明塹已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得度塹也。雲何比丘過塹耶。有愛已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得過塹也。雲何比丘破墎耶。無窮生死已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得破墎也。雲何比丘無門耶。五下分結已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘得無門也。雲何比丘聖智慧鏡。我慢已盡已知。拔絕根本。打破不複當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹．過塹．破墎．無門．聖智慧鏡
如是正解脫如來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼求不能得如來所依識。如來是梵。如來是冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是說。諸沙門．梵誌誣謗我。虛妄言不真實。沙門瞿曇禦無所施設。彼實有眾生。施設斷滅壞。若此中無我不說。彼如來於現法中說無憂。若有他人罵詈如來。撾打如來。嗔恚責數者。如來因彼處不嗔恚．不憎嫉。終無害心。若人罵詈如來。撾打．嗔恚責數時。如來意雲何。如來作是念。若我本所作．本所造者。因彼致此言。然罵詈如來。撾打．嗔恚責數者。如來作是意。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來因此不以為悅。不以為歡喜。心不以為樂。若他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來意雲何。如來作是念。若我今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如來。供養禮事尊重者。如來作是意
於是。世尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝等因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。或有他人持去火燒。隨意所用。於意雲何。彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒。隨意所用耶
諸比丘答曰。不也。世尊
如是若有他人罵詈汝等。撾打．嗔恚責數者。若有恭敬供養．禮事尊重者。汝因此亦當莫嗔恚憎嫉。莫起害心。亦莫歡悅歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神．無神所有。有我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若正智慧解脫命終者。彼不施設有無窮。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有五下分結盡而命終者。生於彼間。便般涅槃。得不退法。不還此世
我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。淫怒癡薄。得一往來天上人間。一往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。彼三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已。便得苦邊。我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。如是我法善說。發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃至天人。若有信樂於我而命終者。皆生善處。如上有餘
佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
阿梨吒經第九竟（四千五百七十字）
（二○一）中阿含大品[口*荼]帝經第十（第五後誦）
我聞如是
一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨園
爾時。[口*荼]帝比丘雞和哆子生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。諸比丘聞已。往至[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異耶
[口*荼]帝比丘答曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異
時。諸比丘訶[口*荼]帝比丘曰。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也
[口*荼]帝比丘為諸比丘所訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三
眾多比丘不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去。往詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵。白曰。世尊。[口*荼]帝比丘生如是惡見。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等聞已。往詣[口*荼]帝比丘所。問曰。[口*荼]帝。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也。[口*荼]帝比丘答我等曰。諸賢。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異。世尊。我等訶曰。[口*荼]帝比丘。汝莫作是說。莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是說。[口*荼]帝比丘。今此識。因緣故起。世尊無量方便說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。[口*荼]帝比丘。汝可速舍此惡見也。我等訶已。如此惡見其強力執。而一向說。此是真實。餘者虛妄。如是再三。世尊。如我等不能令[口*荼]帝比丘舍此惡見。從坐起去
世尊聞已。告一比丘。汝往[口*荼]帝比丘所。作如是語。世尊呼汝
於是。一比丘受世尊教。即從坐起。稽首佛足。繞三匝而去。至[口*荼]帝比丘所。即語彼曰。世尊呼汝。[口*荼]帝比丘即詣佛所。稽首佛足。卻坐一麵
世尊問曰。汝實如是說。我知世尊如是說法。今此識。往生不更異也
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。我實知世尊如是說法。今此識。往生不更異也
世尊問曰。何者識耶
[口*荼]帝比丘答曰。世尊。謂此識說．覺．作．教作．起．等起。謂彼作善惡業而受報也
世尊嗬曰。[口*荼]帝。汝雲何知我如是說法。汝從何口聞我如是說法。汝愚癡人。我不一向說。汝一向說耶。汝愚癡人。聞諸比丘共訶汝時。應如法答。我今當問諸比丘也
於是。世尊問諸比丘。汝等亦如是知我如是說法。今此識。往生不更異耶
時。諸比丘答曰。不也
世尊問曰。汝等雲何知我說法
諸比丘答曰。我等知世尊如是說法。識因緣故起。世尊說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。我等知世尊如是說法
世尊歎曰。善哉。善哉。諸比丘。汝等知我如是說法。所以者何。我亦如是說。識因緣故起。我說識因緣故起。識有緣則生。無緣則滅。識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。意法生識。生識已說意識。猶若如火。隨所緣生。即彼緣。說緣木生火。說木火也。緣草糞聚火。說草糞聚火。如是識隨所緣生。即彼緣。說緣眼色生識。生識已說眼識。如是耳．鼻．舌．身。緣意法生識。生識已說意識
世尊歎曰。善哉。善哉。汝等知我如是說法。然此[口*荼]帝比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因自顛倒受解故。誣謗於我。為自傷害。有犯有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處耶
於是。[口*荼]帝比丘為世尊麵嗬責已。內懷憂戚。低頭默然。失辯無言。如有所伺
於是。世尊麵嗬[口*荼]帝比丘已。告諸比丘。我當為汝說法究竟。無煩無熱。恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽。諦聽。善思念之。時。諸比丘受教而聽
佛言。真說見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法已見耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。如來真說無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法無有疑惑耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊告曰。真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說如是。慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來滅已。所有真彼亦滅法。如是慧見如真。所有疑惑彼滅耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。真說已無疑惑耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來真說已無疑惑耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊告曰。如來已滅。所有真彼亦滅法已無疑惑耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。著彼．惜彼．守彼。不欲令舍者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶
比丘答曰。不也。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若汝等如是知．如是見。謂我此見如是清淨。不著彼．不惜彼．不守彼。欲令舍者。汝等知我長夜說筏喻法。知已所塞流開耶
比丘答曰。唯然。世尊
世尊歎曰。善哉。善哉。若有異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。汝等雲何答耶
比丘答曰。世尊。若有異學來問我賢者。汝等若有如是清淨見。彼何義．何為．何功德。者。我等當如是答。諸賢。為厭義。為無欲義。為見知如真義故。世尊。若異學來問我者。我等當如是答