《穿越文化戈壁》一書，因為扉頁上寫了這麼幾句話：“道可道，非常道。大道可言，小道自然也可言，常道的是庸常，非常而道的是非凡。如此聞道，見情見性見味！朝聞道，不必如古人所言而去夕死，該去做更多的事！道不行，乘桴浮於海，是懦夫之為。聞道有先後，術業有專攻，這就好！”遂有眾多的朋友問：何為道？是真誠的探詢，工廠裏的朋友，坦率而真摯。
我便說天說地又說人，天地之宇宙法則呀，人類之社會法則呀，男人呀，女人呀，等等，末了歸結為客觀規律。朋友們聽了點頭，但對最後這個現代而又革命的詞有些訝然：這是我們常說的嘛！它就是道？遂不以為然。在我，常有難以界說、一說就錯之感，常常說到六國去了。
《周易·係辭》中說：“一陰一陽之謂道。”但分稱乾坤。乾指日出時光氣舒展的形態，其音又近似“健”，意味著“天行健，君子以自強不息”，所以《周易》中又說：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”為何不直接命名為天？因為天是可見的形象，而“乾”則是以天的功能命名。坤是伸的意思，也有順的含義，相對於“乾”，“坤”是地氣舒展的形象。“乾”是創始萬物的天的功能，而“坤”則是順從天、形成萬物的天的工具。《係辭傳》中還說“乾知大始，坤作成物”，“夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉”。這些話，複雜而唆，隻可意會而不可言傳，隻能神領而不可語達。遂隻以“一陰一陽之為道”回答詢問者，聽的人一臉狐疑，仿佛我是個跳大神的老道。於是說陰陽、講男女，一說就明白，大家都懂。再於是，不再談道，隻是談風月，說段子，野狐談禪，胡說海諞，氣氛融洽，大家哈哈哈……不亦樂乎！
當年先師魯迅先生和章士釗論戰，是因為“每況愈下”四字。魯迅挖苦章士釗寫成了“每況愈下”，本來應是“每下愈況”，你這個教育部長沒學問，竟然說成“每況愈下”。今天平心說去，其實兩人都對。這四字出於《莊子》，《莊子》原來說“每下愈況”，是說“道無所不在”，越往下越清楚，“況”就是顯得更清楚的意思。後來用著用著就成了“每況愈下”，重點落在“下”字上。
“道”源於中國的先秦時代，到了現當代，中國人已幾乎忘了如何運用，隻是香火供奉，束之高閣。日本當然是小國寡民，彈丸之地，從明代以來，我們就蔑稱其為倭奴，關於“道”的學說一傳到他們手上，就很快地將它庸俗、小型化。我們的“道”是大而聖，他們的“道”隨俗而易學易會，如“茶道”“花道”“書道”“劍道”甚至還有什麼“麵道”。你可以把他們的“道”理解成“術”或“規則”，通俗易懂，一學就會，對加快社會的進程、陶冶人的情操、提高人的素質極為有益。我們呢，當然不屑如此，因為我們與人奮鬥，便其樂無窮了。