說符上
子列子學於壺丘子林。壺丘子林曰：子知持後，則可言持身矣。列子曰：願聞持後。曰：顧若影，則知之。列子顧而觀影，形枉則影曲，形直則影正。然則枉直隨形而不在影，屈伸任物而不在我，此之謂持後而處先。
解曰：《說符》，明聖人應世之事也。聖人之應世，感而後應，迫而後動，不得已而後起。以物為形，以我為影，影常隨形而枉直，我常任物而屈伸，彼來則我與之來，彼往則我與之往，曩行而今止，曩坐而今起，人皆取先，己獨取後，若無持操者。至於不與物爭，而天下莫能與之爭，是乃所以處先也。子列子之師壺丘子林也。嚐以弟子之謁而語之曰：壺子何言哉？至此則道其持後之言者。《天瑞》則著聖人之道由天而之人，故謂其不言。《說符》則言聖人之道由人而之天，故不免於有言。始也，不言而之天，蓋聖人之本心；終也，言而之人，殆聖人之不得已爾。且列子之道生，知而自得，奚假於學哉？將以是垂訓而為萬世之師，故始終必假師資之道以為言也。與孔子不居其聖而曰好古敏以求之同意。
關尹謂子列子曰：言美則響美，言惡則響惡，身長則影長，身短則影短。名也者，響也。身也者，影也。故曰：慎爾言，將有和之；慎爾行，將有隨之。
解曰：《易》曰：言行，君子之樞機。樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，故君子慎之。
是故聖人見出以知入，觀往以知來，此其所以先知之理也。
解曰：出入往來，一機也。人常昧於至微之明，必至於物成數定而後能知其為出入往來。能見出以知入，觀往以知來者，其唯由本宗而兆變化之聖人乎？《易》曰：尺蠖之屈，以求伸也。龍蛇之勢，以存身也。
度在身，稽在人。人愛我，我必愛之；人惡我，我必惡之。湯武愛天下，故王；桀紂惡天下，故亡，此所稽也。稽度皆明而不道也，譬之出不由門，行不從徑也。以是求利，不亦難乎？嚐觀之神農，有炎之德，稽之虞、夏、商、周之書，度諸法士賢人之言，所以存亡廢興，而非由此道者，未之有也。
解曰：太易未判，萬象渾淪，兩儀既分，物物定位。毫厘不能紊，一二不可差。聲動則響應，形生而影從。在我者，其度可擬；在人者，其稽可決。適堯舜則帝業可循，由湯武則王功可襲。神農有炎之德，得此而已；虞夏商周之書，載此而已；法士賢人之言，辯此而已。雖至聖之人，微妙玄通，深不可識，一出而應物，未有不由此道以治也。孟子自謂知言，則曰：聖人複起，必從吾言矣。其言閑先聖之道，亦曰：聖人複起，不易吾言矣。於聖人之未生，逆知聖人之必行者，以其不外乎稽度而已。夫所謂人愛我，我必愛之，人惡我，我必惡之，聖人不以人之愛惡我而有僧愛於人也，蓋曰人愛我，必以我有以愛之也；人惡我，必以我有以惡之也。
嚴恢曰；所為問道者為富。今得珠，亦富矣，安用道？子列子曰：桀、紂唯重利而輕道，是以亡。幸哉餘未汝語也。人而無義，唯食而已，是雞狗也。強食靡角，勝者為製，是禽獸也。為雞狗禽獸矣，而欲人之尊己，不可得也。人不尊己，則危辱及之矣。
解曰：莊子嚐以玄珠喻黃帝之道矣。珠之為物，至圓而明，寶之至也。圓則物莫能窒，明則物無不監，故以得珠喻道之富。且唯得道者，萬物皆備，莊子所謂有萬之富也。重利以為富，終於危辱而已矣。
列子學射中矣，請於關尹子。尹子曰：子知子之所以中者乎？對曰：弗知也。關尹子曰：未可。退而習之。三年，又以報關尹子。尹子曰：子知子之所以中乎？列子曰：知之矣。關尹子曰：可矣。守而勿失也。非獨射也，為國與身亦皆如之。故聖人不察存亡，而察其所以然。