解曰：齊之國氏，宋之向氏，其貧富之不同者，向氏不喻國氏之道也。北宮子，西門子，其造事之窮達不同者，德命之厚薄或異也。若魯之施氏、孟氏所業既同，則非若國氏、向氏之不同道也，亦非若北宮子、西門子德命之厚薄也。齊因太公之俗，繼以管晏之治；衛封自康叔武公嗣修其政，故衛多君子。而齊衛之國所務者仁義而已。楚居蠻夷，武王嚐欲以敝甲觀中國之政，莊王觀兵於洛郊而問周鼎；秦自孝公以下，蠶食六國。秦楚之王所務者兵食而已。施氏以孟氏之所以事衛之術而事楚，幹秦之法而幹齊，故無適而不利。孟氏亦以幹衛之術而之秦，適秦之法而幹衛，則亦與施氏同功矣。奈何易置其術耶？故施氏以為其無適時之智，孟氏亦釋然無慍容矣。仁義為治之德盛，故其得罪也。大兵權強國之術淺，故罪止於刖耳。雖然，投隙抵時，應事無方者屬乎智，天下之事固有智之所無奈何者，則二氏之窮達是亦有命而已。而列子稱其言者，蓋《說符》之論不離於形名之稽度。如以物之窮達一切委之於命，則學者將趨於聚塊積塵之無為而非道矣。故於此特不廢適時之智。
晉文公出會，欲伐衛，公子鋤仰天而笑。公問何笑。曰：臣笑鄰之人有送其妻適私家者，道見桑婦，悅而與言。然顧視其妻，亦有招之者矣，臣竊笑此也。公寤其言，乃止。引師而還，未至而有伐其北鄙者矣。
解曰：人之心見，不殊遠也。我之所欲，人亦欲焉；我之所知，人亦知焉。將騁己之誌而不顧人之情，是亦感矣。
晉國苦盜。有郤雍者，能視盜之貌，察其眉睫之間，而得其情。晉侯使視盜，千百無遺一焉。晉侯大喜，告趙文子曰：吾得一人，而一國盜為盡矣，奚用多為？文子曰：吾君恃伺察而得盜，盜不盡矣，且郤雍必不得其死焉。俄而羣盜謀曰；吾所窮者郤雍也。遂共盜而殘之。晉侯聞而大駭，立召文子而告之曰：果如子言，郤雍死矣。然取盜何方？文子曰：周諺有言：察見淵魚者不祥，智料隱匿者有殃。且君欲無盜，莫若舉賢而任之，使教明於上，化行於下，民有恥心，則何盜之為？於是用隨會知政，而羣盜奔秦焉。
解曰：恃伺察者得盜於既盜之後，明教化者禁盜於未萌之先。既為盜矣，仁將焉在？故郤雍之視盜，則不得其死焉。化已行矣，民斯知恥，故用隨會知政，則羣盜奔秦焉。夫使羣盜去而奔秦，猶治水者之以鄰國為壑也。以道治天下，則其民居不知所為，行不知所之，同乎無欲，是謂素樸。羨誌不存，夫孰為盜？晉國方恃伺察，故即其失而救之，使之知政耳，不遂而語諸道也。
孔子自衛反魯，息駕乎河梁而觀焉。有懸水三十仞，圜流九十裏，魚鼈弗能遊，黿鼉弗能居，有一丈夫方將厲之。孔子使人並涯止之，曰：此懸水三十仞，圜流九十裏，魚鼈弗能遊，黿鼉弗能居也，意者難可以濟乎？丈夫不以錯意，遂度而出。孔子問之曰：巧乎？有道術乎？所以能入而出者，何也？丈夫對曰：始吾之入也，先以忠信，及吾之出也，又從以忠信。忠信錯吾軀於波流，而吾不敢用私，所以能入而複出者，以此也。孔子謂弟子曰：二三子識之。水且猶可以忠信誠身親之，而況人乎？
解曰：忠則從水之道而不私，信則安於水而不疑，若是則其出入於水也不知所以然而然矣，此所以能入而複出也。《黃帝》篇嚐言此，以為順性命之理而然也，此以為忠信。錯其軀於波流者，蓋忠信即性命之理也。前篇明帝道之自然，故雲性命。此篇明物理之符驗，故雲忠信。孔子嚐語子張，謂忠信雖蠻貊之邦行矣，其言主忠信者不一矣，故於此亦俾二三子識之也。