爾時地藏菩薩白佛言。世尊。是刹利旃陀羅。輔相旃陀羅。少於善根不肯信向。諂曲愚癡自稱多知。皆生憍慢不畏後世惡業果報離善智識。乃至趣向阿鼻地獄。為財利故。與此惡行諸比丘等。作非法朋黨。佛言。如是如是。善男子。於未來世。刹利旃陀羅乃至婆羅門旃陀羅。善根微少無有信心欺詐諂曲。是諸愚癡現智慧相。不隨善知識語。實是愚癡現為智慧。心常疑悔不畏後世。而無禁戒作諸殺生。乃至邪見欺誑於他。於諸世間常行誹謗語。刹利旃陀羅婆羅門旃陀羅壞亂佛法。於我法中而得出家。常毀破戒作諸惡行。而刹利婆羅門。盡心供養多畜錢財。貪心染著取空言語。通致信命治生販賣。好讀外典墾土種殖。守護錢財產業舍宅。守護妻子咒說仙藥。貪著衣服飲食之物。破戒惡行其聲如貝實非沙門自言沙門。實非梵行自謂梵行。乃至為刹利婆羅門。恭敬供養聽受。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。好喜破戒遠離持戒。於我法中。若見有人持戒修善能謙下者。學與無學一切得向。如是比丘。皆悉不得恭敬供養。有所言說皆不聽受。善男子。譬如有人到寶渚所。舍帝釋青寶及大青寶。金銀真珠皆悉舍離。大價之寶取於水精。若我法中。如是持戒有大功德。心常謙下而便舍之。取於破戒造惡行者。成就惡法不生羞恥心無慚愧。遠離一切大慈大悲。反取如是諸惡福田。聽受其語。供養如是造作惡人。師及弟子俱墮地獄。悉具於此十種惡輪。刹利旃陀羅。婆羅門旃陀羅。沙門旃陀羅。大臣旃陀羅。先修善根今悉消滅。乃至墮於阿鼻地獄。何等為十破戒惡行。如是比丘。乃至刹利婆羅門。忍樂惡見。誹謗阿練若比丘。愚癡諂曲非毀賢聖。誑惑世間。飲食錢財及諸利養。求名稱故自苦其身。毀謗他人嫉妒鬥亂。純為利養。莫肯聽受信用其語。退棄令下遠離實法。皆言無有得道果者。亦無離欲能盡結者。但為利養而自顯現。慎莫奉事供養是等。乃是諂曲誑惑之人。實非福田趣向道者。是時刹利栴陀羅。婆羅門栴陀羅。於阿練若比丘。不生恭敬希有之心。其心顛倒而不承事恭敬供養。不肯聽受信用彼語。即是不能護持法眼紹三寶種。爾時國土天龍鬼神。而於三寶信心深重。皆同嗔恚如是刹利婆羅門等。互相語言。汝今諦觀刹利栴陀羅。沙門栴陀羅。婆羅門栴陀羅。大臣栴陀羅。悉起憍慢。一切三寶斷於善根近惡知識。退失善法當入惡趣。我等今日不複擁護如此國土刹利婆羅門等。一切天龍諸善鬼神既舍離已。於其國中堪任法器為福田者皆生舍心。若一切天神及堪任法器應為福田者。於彼刹利旃陀羅等生舍心已。於自國土及餘鄰國。皆悉兵起饑饉疾疫。更相殘害不複歡樂。先所愛樂皆悉別離。忿心慳吝無有矜湣。於一切眾生不起慈心。殺生乃至邪見無慚無愧。一切塔寺及僧祇物。皆悉食啖供其衣服。嗔諸左右悉生嫌隙。若與他戰。令己軍眾自然退散。若欲死時皆結其舌囗不能語趣向地獄。複次善男子。刹利旃陀羅。乃至婆羅門旃陀羅。皆悉遠離諸善知識。輕慢三寶無恭敬心不畏後世於聲聞乘得少信心謂己聰哲。而於辟支佛乘及大乘經法。誹謗不信不讀不誦。下至一偈。生不信心是名謗法。若複有人。少信辟支佛法及大乘法。而不信於聲聞之法毀呰譏嗬。亦名誹謗正法。是名誹謗三世諸佛正法之藏。斷八正道破於無量眾生法眼。若複有人。於如來所說聲聞乘．辟支佛乘．及菩薩乘。若作障礙若隱蔽覆藏。乃至一偈。而不恭敬於三寶者。以是因緣令使守護一切國土。天龍善神。以不動信即便嗔恚。是刹利諸臣乃至結舌不語而死墮阿鼻地獄。複次善男子。若持戒有功德者。在彼國住具足法器。善入舍心安住靜室。而不數數至檀越舍。亦不輕嗬惡行比丘使彼覺知。亦不譏嫌嗬責破戒。而惡行比丘。於清淨持戒者所反生譏嫌。言作奸偽種種妄語。於刹利大臣。及至國中一切人民男女大小。悉於其前生諸誹謗。而彼刹利栴陀羅等。於諸清淨持戒具足修行功德有名聞者。如是比丘真我弟子。具足一切禪定解脫。善巧言辭便起毀呰而生嗔恚。種種惡囗粗語逼切令受苦惱。或奪衣缽及四方僧物資業敷具。驅遣令出。或時係閉或斬截其首。善男子。諦觀親近惡行比丘者。為得幾所罪。乃至當墮阿鼻地獄。若眾生造作五逆等罪及四根本罪。誹謗賢聖誹謗正法。超過一切根本之罪。如是惡行諸比丘等。我亦不聽刑罰鞭杖係閉乃至斷命。以是因緣得大罪報。況複堅持禁戒清淨行者。若有比丘。於性重罪中。若犯一罪者雖犯重罪。和上眾僧和合羯磨。所受之戒猶有餘勢。譬如妙香雖無香質。餘分芬馨不可輕蔑。破戒比丘亦複如是。無戒白衣不應輕慢。雖非法器。於賢聖毗尼中。退沒墮落棄出家法。不得受用四方僧物。於眾僧和合所受得戒餘不犯者。其戒香氣多有勢力。是故不聽白衣謫罰。善男子。往昔過去有國名迦屍。時王名梵摩達多。敕旃陀羅言。雪山下有六牙白象王。名鬱波羅華眼。可拔其牙。若不得者汝等五人悉斷其命。爾時旃陀羅。護惜身命詐作沙門。外現精進被著袈裟。如王所敕往至彼山到象王所。母象見之。張弓挽箭生怖畏心。語象王言。此是獵師。今已張弓挽箭而來。將非我等命欲盡耶。爾時象王即便見之。剃除須發被著袈裟。而說偈言