“天論”是董學的一個重要組成部分。今人凡是涉及董子思想之文字，幾乎都要論及董子之“天”。然而，一則董子之“天”內涵極為複雜，二則議論者看問題的角度各有側重，迄今為止，學界對於董子之“天”仍是意見紛紜，莫衷一是。歸納眾多意見，大致可分兩類：一類主張董子之“天”是一充滿矛盾的“實體”，一類主張董子之“天”是一無所不包之大“象”。筆者傾向於後一觀點，但覺得其仍有缺陷，想在已有基礎之上進一步申述之。一、董氏之“天”是一矛盾實體目前學界持前一觀點之人占絕大多數。最有代表性的如金春峰先生，他認為不能簡單地把董氏“天論”歸為神學思想。這與以前將董子之“天”判為“至上神”的觀點相比，顯然合理得多。金先生分析了董氏之“天”三方麵意義：神靈之天、道德之天和自然之天，並且指出：“這三個方麵，他（董仲舒）力圖把它們加以統一，構造成為一個體係，但事實上他並沒有做到這一點，而是存在著內在的混亂和矛盾。。盡管兩位先生陳述內容有別，但采取的方法則大致相同，即都是采用客觀分析的方法。客觀分析的結果，就是看出董子之“天”的內在矛盾。龍文茂先生說：“所謂董子‘天論’的內在矛盾，是解讀董子時遇到的矛盾，而不是董子哲學自身的矛盾。在董子和他那個時代的人那裏，‘天’是囫圇不分的，它既是自然的，又是義理的、意誌的；或者說，‘天’的三個層次是天衣無縫地融合在一起的。此言道出問題的症結所在。現代人能夠發現西漢董子“天論”的學理缺陷，是因為沒有“順著前人的思想去思想”。在董子本人看來，他的“天論”是圓滿自足的。我們應該首先對董子“天論”表一種“假設的同情”，假設他的理論成立，順著他的思想來思想，依著他的體係展開而展開，這樣才能體察其中的曲直，發現其中的問題，得古人思想之真實。在此基礎之上，才談得上對古人的文化遺產批判地繼承。如果能順著董子的思想來思想，那麼可以肯定，董子說話寫文章時，絕不會有意識對“天”的含義或性質進行分門別類。不光董子，中國古代的思想家恐怕大都是如此。中國人習慣於整體思維模式，認識事物采用“感”與“觀”的方法。因此，關於董氏之“天”，我們必須別尋另一種解釋。二、董氏之“天”是表意之“象”另一個觀點認為董氏之“天”是一無所不包的大“象”。盡管持此觀點之人目前尚屬極少數，但筆者以為這更接近董氏之“天”的原意。較早提出這一觀點的是謝鬆齡先生，他的《天人象：陰陽五行學說史導論》一書提出中國古代的“天”是一大“象”，董子之“天”是體驗世界之全體。可惜關於董氏之“天”的議論在該書所占篇幅很少，故而議論不夠深入。龍文茂先生在《董仲舒“天論”新解》一文中提出：“在整體上董仲舒是把‘天’作為一個包羅萬象的大‘象’看待的，‘天’作為‘象’，凝聚著人的自然知識和社會知識。”該文還指出此乃中國文化特有的具象思維作用的產物，並分析了董氏之“天”兩方麵表現，即“以天為象則”和“立象盡意”。但是作者過於拘泥於“天”之“象”的討論，對於“象”之體、“象”之意的議論則用墨較少。
再說，提出董子之“天”是包羅萬象的大“象”，並不等於就可以解決董子“天論”的一切問題。此“象”各屬性之間有哪些內在聯係？是如何組成一個天衣無縫的整體的呢……還有許多問題包括一些關鍵問題，均沒有解釋清楚。這大概就是這一觀點一時還難以為人們所接受的原因所在。因此，筆者打算循著這一思路做下去，並進一步完善之，在此提出自己的觀點：即董氏之“天”是一個生命體驗之“象”。