最後我們來看一下《山經》和《海經》的差異。
梁渠之山，有鳥焉，其狀如誇父，四翼、一目、犬尾，名曰囂，其音如鵲，食之已腹痛，可以止衕。
山，有獸焉，其狀如誇父而彘毛，其音如呼，見則天下大水。
誇父與日逐走，入日。渴欲得飲，飲於河渭，河渭不足，北飲大澤。未至，道渴而死。棄其杖。化為鄧林。
大荒之中，有山名曰成都載天。有人珥兩黃蛇，把兩黃蛇，名曰誇父。後土生信，信生誇父。誇父不量力，欲追日景，逮之於禺穀。將飲河而不足也，將走大澤，未至，死於此。應龍已殺蚩尤，又殺誇父，乃去南方處之，故南方多雨。
看了這些話可能嚇了一跳，因為前後矛盾，《北山經》和《東山經》是比較樸實和簡陋的，並沒有把“誇父”神化，隻不過稍微提及了一下，與常見動物無異；但是《海外北經》、《大荒北經》則比較神化誇父，而且記載實在有嫌詳細豐滿，並且不可思議，這和《山經》作者的觀念是格格不入的，由此可見《山經》與《海經》的作者不是一個人。《山經》在盡力地描述山水金玉、動物植物形象及用途，祭祀方法及山神。《海經》則徹底放棄了對地理、礦產、動植物、祭祀方法的描述。它的敘事方式類似於記載掌故、佚文一般，再也沒有實用的態度了，如“羽民國在其東南，其為人長，身生羽。一曰在比翼鳥東南，其為人長頰。”（《海外南經》）再如“雷澤中有雷神，龍首而人頭，鼓其腹。在吳西。”（《海內東經》）諸如此類，這種神化的描述，使得整部《山海經》的可信性大大下降了，但是我們不妨拋開那些故意神化的詞語，直接探求那個年代的真實。
綜上所述，《五藏山經》對於鳥獸的描述基本上是真實的，但是由於詞彙的缺乏，造成了大量的拚湊概念，“鴟目蛇尾”、“人舌能言”、“人麵魚身”、“一首十身”，諸如此類，都是可以理解的。舉一個例子，一個人身上長了些類似鱗片的東西（這不是不可能的事件），你來描述這個人，你最需要的詞語是“鱗片”，但是你不能用這詞（那時候還沒有產生這個詞，或者這個詞還不普及），你隻好用已知的動物來類比，你可能選擇“龍”“魚”“蛇”這些有鱗片的動物，所以你的答案不外乎“人首龍身”、“人首魚身”、“人首蛇身”，《山海經》中的類比大多是這樣產生的，隻因為一個詞語“鱗片”，你就把一個稍有點奇怪的人描述成了古怪的動物。而且我們發現“三首”、“九頭”、“九尾”、“四首十六足”這些非常莫名其妙的動物，我們身邊就可以製造，其中環境汙染導致的基因突變可以產生各種各樣稀奇古怪的動物，如果政府開放禁令，生物學家打亂基因重組，幾乎可以產生任何古怪的動物。至於“六足四翼”、“一足”這類的怪異多是初民概念不清或者觀察不仔細造成的，那更談不上荒誕。
當然，也有一些怪獸是我們無法解釋的，這些無需避諱，例如，《南山經》中記載了一種水中獸，狀如雕，有角，食人，是為蠱雕。我的生物學記憶中沒有有角的動物吃人。比如說非洲野牛，異常凶猛，能撕碎獅子，但它是吃草的。講個故事吧，法國18世紀有個古生物學家叫居維葉，一天晚上，月光滿地，居維葉在睡覺，一個學生裝扮成有蹄有角的動物發出怪叫來嚇唬他，居維葉看了一眼說：“你有角有蹄子，你是吃草的。”說完了又接著睡。這樣的怪獸我們就很難解釋，隻能暫且存疑了。