行是實踐，明是認知。賢與不肖是對立的兩種現象，智者做得過頭，愚者做得不足，還是過與不及的問題。正因為要麼太過，要麼不及，所以，總是不能做得恰到好處。
賢者與不肖者也如此。其根本在於認識，就好比人們每天都在吃喝，但卻很少有人真正品出滋味一樣，缺乏對道的真知。人生的成就，就取決於對那個神秘的限度的把握。生命的意義，不在於我們走了多遠的路，也不在於擁有什麼，而在於我們感悟到什麼。
原文
子曰：“道之不行也①，我知之矣：知者過之②；愚者不及也。
道之不明也，我知之矣：賢者過之；不肖者不及也③。”人莫不飲食也。鮮能知味也④。
譯文
孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了；聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能彰顯的原因，我知道了：賢能的人做得過了分，不賢的人又做不到。就像人們每天都要吃東西，但卻很少有人能夠真正品嚐出滋味。”
注釋
①道：指中庸之道。
②知者：指智慧超群的人。知：同“智”。過：超過限度。
③不肖者：指不賢的人。
④味：滋味。
活學活用
知者過之，愚者不及
孔子認為，中庸之道不能實行的原因，是聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。人與人之間能力大小不同，各人的財富多少也不一樣，這是正常的，而對人耍小聰明，是極不尊重的一種表現，其實朋友同事之間有要求可以直接談，你玩小聰明，對方能那麼傻而不感覺到、不會發現嗎？玩小聰明和《太極張三豐》裏的君寶與天寶的差別一樣，兩個人天份差不多，一個玩小聰明，一個不玩小聰明，玩小聰明的人，占得不少便宜，但是到最後總是他的棋差一著甚至十著，最後是不玩小聰明的人成了大宗師，而玩小聰明的人被很揍了一頓。
有一種最為簡單也最容易贏得別人尊敬的處事方式，那就是以誠待人；有一種看上去很聰明其實很糊塗很愚蠢的處事方式，那便是耍小聰明。
有個故事，說有一個父親，他有兩個兒子。哥哥自以為有點小聰明，總喜歡偷懶。弟弟雖不是呆傻木訥之人，卻也好不到哪裏去。這兄弟倆差別實在是太大了。一天父親突發奇想，想檢驗一下兩個兒子的智商，就拿出了兩塊鐵，一塊如同鵝卵石，另一塊坑坑窪窪，薄厚不均，有的地方十分鋒利，甚至可以砍柴，他對兩個兒子說：“這兩塊鐵，你們一人挑一個，拿它去砍三天的柴，誰砍的多，我就把咱家裏的鵝作為獎勵。記住，磨刀不誤砍柴工。”哥哥一看，砍柴刀當然是越鋒利越好，於是拿走了那塊坑坑窪窪的鐵，雖然早就知道“磨刀不誤砍柴工”，但是既然它可以砍柴，也就索性不去磨它了，結果越用越鈍，三天下來，隻砍了一擔柴。話說哥哥拿走了鋒利的那塊鐵，弟弟立刻就把鵝卵石似的鐵拿走了，反複琢磨父親的話，終於想明白父親是讓他把鐵磨成刀，然後去砍柴，第一天一點柴也沒砍，隻是把刀子磨鋒利了，但在第二天、第三天，他每天都砍了兩擔柴，結果獲得了獎勵。
其實想想我們自己的小聰明，不也正像那塊坑坑窪窪的鐵一樣嗎，在看似鋒利的外表下，隱藏著不為人知的本質——浮華。隻有像故事中的弟弟那樣，認真地磨練自己的才智，才能稱為大智慧，成為一個成功的人。
《莊子·秋水》中講了一個河伯見北海若的故事：秋天來臨時候，水流彙集到一處，河流變得更加寬闊，河中的神靈河伯開始自大起來，覺得自己非常偉大，天下無人能比。可是，當他順流而下到達北海的時候，麵對無邊無際、煙波浩淼的大海，河伯惘然若失。在這個時候，北海中的神靈北海若教導河伯說：“我和你比較起來，的確是大得無可比擬，但如果和無限的宇宙比較起來，我就像大山中的一塊小石子、一棵小樹苗。”莊子借這個故事告誡人們：我們的心靈往往受到自己的生活環境、已有見識和固有成見等的限定，局限性有時候是不可避免的，但作為萬物之靈的人類，具有一定的理性，我們應該認識到自己的有限，需要在無限的宇宙麵前保持虛心，不要自作聰明，自以為是。