第七篇 楊朱
一、《楊朱篇》；《列子》的第七篇名為《楊朱篇》，所記的都是楊朱的言語行事。《列子》這部書是最不可信的，但是我看這一篇似乎還可信，其中雖有一些不可靠的話，大概是後人加入的（如楊朱見梁王談天下事一段，年代未免太遲了。楊朱大概不及見梁稱王），但這一篇的大體似乎可靠。第一，楊朱的“為我主義”是有旁證的（如《孟子》所說），此書說他的為我主義頗好。第二，書中論“名實”的幾處，不是後世所討論的問題，確是戰國時的問題。第三，《例子》八篇之中隻有這一篇專記一個人的言行。或者當時本有這樣一種記楊朱言行的書，後來被編造《列子》的人糊塗拉入《列子》裏麵，湊成八篇之數。此如張儀說秦玉的書（見《戰國策》），如今竟成了《韓非子》的第一篇。以上三種理由，雖不甚充足，但當時實有這一種極端的為我主義，這是我們所公認的。當時實有楊朱這個人，這也是我們所公認的。所以我們不妨暫且把《楊朱篇》來代表這一派學說。
二、楊朱；楊朱的年代，頗多異說。有的說他上可以見老聃，有的說他下可以見梁王。據《孟子》所說，那時楊朱一派的學說已能和儒家、墨家三分中國，大概那時楊朱已死了。《楊朱篇》記墨子弟子禽子與楊朱問答，此節以哲學史的先後次序看來，似乎不甚錯。大概楊朱的年代當在西曆紀元前440年與360年之間。
楊朱的哲學，也是那個時勢的產兒。當時的社會政治都是很紛亂的，戰事連年不休，人民痛苦不堪。這種時代發生一種極端消極的哲學，是很自然的事。況且自老子以後，“自然主義”逐漸發達。老子一方麵主張打破一切文物製度，歸於無知無欲的自然狀態；但老子一方麵又說要“虛其心，實其腹”，“為腹不為目”，“甘其食，美其服”。可見老子所攻擊的是高等的欲望，他並不反對初等的嗜欲。後來楊朱的學說便是這一種自然主義的天然趨勢了。
三、無名主義；楊朱哲學的根本方法在於他的無名主義。他說：
實無名，名無實。名者，偽而已矣。
又說：
實者，固非名之所與也。
中國古代哲學史上，“名實”兩字乃是一個極重要的問題。如今先解釋這兩個字的意義，再略說這個問題的曆史。按《說文》：“實，富也，從 ，為貨物。”又“寔，止也（段玉裁改作“正也”，非也）。從，是聲。”止字古通“此”字。《說文》“此，止也。”《詩經?召南》毛傳與《韓奕》鄭箋皆說“寔，是也。”又《春秋》桓六年，“寔來”。《公羊傳》曰：“寔來者何？猶雲是人來也。”《穀梁傳》曰：“寔來者，是來也。”寔字訓止，訓此，訓是，訓是人，即是白話的“這個”。古文實寔兩字通用。《公孫龍子》說：“天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。”名學上的“實”字，含有“寔”字“這個”的意思和“實”字“充實”的意思。兩義合起來說，“實”即是“這個物事”。天地萬物每個都是一個“實”，每一個“實”的稱謂便是那“實”的“名”。《公孫龍子》說：“夫名，實謂也。”同類的實，可有同樣的名。你是一個實，他是一個實，卻同有“人”的名。如此看來，可以說實是個體的，特別的；名是代表實的共相的（雖私名〔本名〕也是代表共相的。例如“梅蘭芳”代表今日的梅蘭芳，和今年去年前年的梅蘭芳。類名更不用說了）。有了代表共相的名，可以包舉一切同名的事物。所以在人的知識上，名的用處極大。老子最先討論名的用處（看本書第三篇），但老子主張“無知無欲”，故要人複歸於“無名之樸”。孔子深知名的用處，故主張正名，以為若能正名，便可用全稱的名，來整治個體的事物。儒家所注重的名器、禮儀、名分等等，都是正名的手續。墨子注重實用，故提出一個“實”字，攻擊當時的君子“譽義之名而不察其實”。楊朱更趨於極端，他隻承認個體的事物（實），不認全稱的名。所以說：“實無名，名無實。實者，偽而已矣。”偽是“人為的”。一切名都是人造的，沒有實際的存在，故說“實無名，名無實”。這種學說，最近西洋的“唯名主義”（Nominalism）。唯名主義以為“名”不過是人造的空名，沒有實體，故唯名論其實即是無名論。無名論的應用有兩種趨勢，一是把一切名器禮文都看作人造的虛文，一是隻認個人的重要，輕視人倫的關係，故趨於個人主義。
四、為我；楊朱的人生哲學隻是一種極端的“為我主義”。楊朱在哲學史上占一個重要的位置，正因為他敢提出這個“為我”的觀念，又能使這個觀念有哲學的根據。他說：
有生之最靈者，人也。人者，爪牙不足以供守衛，肌膚不足以自捍禦，趨走不足以逃利害，無毛羽以禦寒暑，必將資物以為養，性任智而不恃力。故智之所貴，存我為貴；力之所賤，侵物為賤。