這一回答十分明確。一個人的儀表美不僅僅是個人的問題，它也反映了一個人對別人的態度，比如說，某人與別人約會，如果他不注重儀表，弄得髒兮兮的，不堪入目，那就明顯是對約會的另一方的不尊重。同樣在集體場合，如在集體宿舍，就不能像在個人房間一樣，臭襪子亂扔，經常不洗澡，等等。因為這都會對他人產生不良影響。因此，是否注意儀表美也是一個道德品質問題。
但須切記不要去過分雕琢，隻需要適當注意加以美化也就可以了，如老子所說身被粗衣與常人沒有分別也不會有什麼錯誤。
一個人的心靈美較之儀表美更不容忽視，因為心靈美才可以使儀表美顯得豐滿起來。對於心靈美，美國作家斯摩爾泰曾寫道：
心靈美的直接要求是我們必須具有愛心。
人活在世界上，最重要的是要有愛人的能力，而不是被愛。我們不懂得愛人，又如何能被人所愛呢？我們之所以對生命做不到深刻透徹的認識，是我們還沒有意識到愛人的快樂，人與人都是以心交心，以心換心的。愛人的心，自然會被人所愛。
富有愛心的人，不但自己的生活充實快樂，而且能感染那些麻木了的、塵封了的、變形了的心靈。你富有愛心，可能你並不富有，沒有炫耀的地位，沒有顯赫的聲名，沒有更多的財產，但在精神上，你卻是天使。
儀表美與心靈美都不應忽視，儀表美能反映心靈美，心靈美的人不可能不注重儀表美。隻有將儀表美與心靈美結為一身的人才是最美麗的。
【智慧金言】
愛美之心，人皆有之。不管是儀表美還是心靈美，對於我們的生活來說都是必要的。正如一棟房子，隻有裝修得亮敞明亮，擺放了必要的家具，內外皆美，人們才會覺得舒適、滿意。
【本經原典】
《道德經·七十章》
【原文】
吾言甚易知，甚易行。
天下莫能知，莫能行。
言有宗，事有君。
夫唯無知，是以不我知。
知我者希，則我者貴。
是以聖人被褐懷玉。
【譯文】
我的話很容易理解，很容易施行。
但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行。
言論有主旨，行事有根據。
正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我。
能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。
因此。有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
以人為先，以已為後
【經典語錄】
聖人不積，既以為人己愈有；既以與人已愈多。
【語錄釋義】
有道的聖人不私自積藏，他盡量幫助別人，自己反而更充足；他盡量給予別人，自己反而更豐富。
【解讀】
“聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。”這是一種最偉大的愛的表現。佛洛姆（Erich Fromm）說：“愛是培養給予的能力。”“為人”“予人”便是給予能力的一種表現。“聖人”的偉大，就在於他的不斷幫助別人，而不私自占有，這也就是“為而不爭”的意義。老子深深地感到世界的紛亂，起於人類的相爭——爭名、爭利、爭功……無一處不在伸展私己的意欲，無一處不在競逐爭奪，為了消除人類社會的糾結，乃提出“不爭”的思想。老子的“不爭”，並不是一種自我放棄，並不是消沉頹唐，他卻要人去“為”，“為”是順著自然的情狀去發揮人類的努力，人類努力所得來的成果，卻不必占據為已有。這種貢獻他人（“為人”“予人”“利萬物”）而不和人爭奪功名的精神，亦是一種偉大的道德行為。
【活學活用】
一個漆黑的夜晚，一個苦行僧走到了一個荒僻的村落中，漆黑的街道上，絡繹的村民們在默默地你來我往。
苦行僧轉過一條巷道，他看見有一團昏黃的燈從巷道的深處靜靜地亮過來。身旁的一位村民說：“孫瞎子過來了。”瞎子？苦行僧愣了，他問身旁的一位村民說：“那挑著燈籠的真是一位盲人嗎？”
“他真的是一位盲人。”那人肯定地告訴他。
苦行僧百思不得其解。一個雙目失明的盲人，他沒有白天和黑夜的一絲概念，他看不到高山流水，他看不到柳綠桃紅的世界萬物，他甚至不知道燈光是什麼樣子的，他挑一盞燈籠豈不令人迷惘和可笑？
那燈籠漸漸近了，昏黃的燈光漸漸從深巷移遊到了僧人的鞋上。百思不得其解的僧人問：“敢問施主真的是一位盲者嗎？”那挑燈籠的盲人告訴他：“是的，從踏進這個世界，我就一直雙眼混沌。”
僧人問：“既然你什麼也看不見，那你為何挑一盞燈籠呢？”盲者說：“現在是黑夜嗎？我聽說在黑夜裏沒有燈光的映照，那麼滿世界的人都和我一樣是盲人，所以我就點燃了一盞燈籠。”
僧人若有所悟地說：“原來您是為別人照明了？”但那盲人卻說：“不，我是為自己！”為你自己？僧人又愣了。
盲者緩緩向僧人說：“你是否因為夜色漆黑而被其他行人碰撞過？”僧人說：“是的，就在剛才，還被兩個人不留心碰撞過。”盲人聽了，深沉地說：“但我就沒有。雖說我是盲人，我什麼也看不見，但我挑了這盞燈籠，既為別人照亮了路，也更讓別人看到了我自己，這樣，他們就不會因為看不見而碰撞我了。”
苦行僧聽了，頓有所悟。他仰天長歎說：“我天涯海角奔波著找佛，沒有想到佛就在我的身邊哦，原來佛性就像一盞燈，隻要我點燃了它，即使我看不見佛，但佛卻會看到我自己的。”