“難得糊塗”是一種境界，其實也是一種無奈的慨歎之詞。這個世界，原本就是存在有不公平的，從人出生的時候就是注定了。長大了，知道的多了，難免會發出牢騷之氣。世道不公，人事不公，待遇不公，要想鏟除種種不公，自己一人之力，可笑可歎。或自己無能，那就隻好舉起這麵“糊塗主義”的旗幟，為自己遮蓋起心中的不平。假如能像濟公那樣任人說他瘋，笑他癲，樂得逍遙自在，照樣酒肉穿腸過，照樣嘻哈玩樂，“哪裏有不平哪有我”，專撿達官顯貴“開涮”，專替窮人、弱者尋公道，我行我素。這種癲狂，半醒半醉，亦醉亦醒，也不失為一種“糊塗”。
生死均為平常事
一切歸於盡，果熟亦當墮，合會必當散，有生必有死。 ——《增一阿含經》
佛經說每個人活在世上，好比烏龜背著沉重的軀殼；臨死時，苦苦戀棧世間的七情六欲，放不下子孫家產，不想死、不肯死，好比烏龜脫殼之被撕裂、被銼刮一樣痛苦。大多數的人都懼怕談到死亡，但是在宗教昌盛的民族，尤其是西藏地區，死亡被當做生命的一部分，每一個人的一生，都必然要麵對這樣的程序。在藏語中，“身體”一詞的意思是“留下來的東西”，就像行李一樣。每次西藏人在說這個詞的時候，就提醒自己，自己隻是旅客而已，暫時住在此生和此身。因此西藏人並不以全部時間改善外在環境，讓心分散。如果他們夠吃、夠穿、有屋住，就滿足了。
在佛教裏麵，死亡是自然淨化的一部分。死亡不會令人沮喪，也不會令人興奮，它隻是生命的終結，就像生命開始一樣，是生命的一個過程，是生命的事實。人們害怕死亡，是因為被各種各樣的感覺所迷惑。
佛曾這樣比喻死亡：
有一個婆羅門的兒子，在饑餓下，撿起掉在糞便中的芒果。旁觀者嗬責婆羅門的兒子說：“你不是婆羅門嗎？你們是專管宗教的清淨種族，為什麼要從糞便裏撿起髒果吃呢？”
婆羅門的兒子麵紅耳赤，心生慚愧地回答：“我倒不是想撿起來吃，隻想把不幹淨的芒果洗淨後丟掉罷了。”
“既然要丟棄，何必撿起來再丟呢？”
凡夫的貪生畏死，如同童子撿丟芒果一樣。古代皇帝熱衷於煉丹，但是“長生不老藥”、“返老還童丹”何曾出現過？死亡不可怕，懼怕死亡的心情才可怕。對死亡的恐懼和對生命的貪戀讓多少人癡迷瘋狂？存艱險萬狀的絕壁上，放著天上落下的甜美的甘露，喝了能治百病，又能延年益壽。凡夫俗子被這種渴望衝昏了頭，忘記絕壁下的萬丈深淵，念念不忘要喝甘露，雙腳一滑就落下去跌死了。反之，聰明人一開始就知腳下有死穴，他可不會因眼前延年益壽的甘露，而忘了腳下的危險，所以他隻站在遠處觀望而已。
後唐保福禪師將要辭世示寂時，向大眾說道：“我近來氣力不繼，大概世緣時限已快到了。”門徒弟子們聽後，紛紛說“師父法體仍很健康”，“弟子們仍需師父指導”，“要求師父常住世間為眾生說法”，種種議論不一。
其中有一位弟子問道：“時限若已到，禪師是去好呢？還是留住好？”保福禪師用非常安詳的風度，非常親切的口吻反問道：“你說是怎麼樣才好呢？”這個弟子毫不考慮地答道：“生也好，死也好，一切隨緣，任它去好了。”禪師哈哈一笑說道：“我心裏要講的話，不知什麼時候都被你偷聽去了。”
言畢，保福禪師圓寂。
在一般世人看來，生之可喜，死之可悲，好生惡死是凡庸的常情；但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。“不生不滅”是禪者的妙語。《心經》有雲：“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。”這句話是說：沒有無明，也沒有無明的消失；沒有老死，也沒有老死的消失。佛家境界的老死是無自性空，老死的存在隻不過是一種假相，夢幻泡影，因此佛家不滅除生死，也不厭離生死，在生死中通達生死，在生死中超越生死。所以說，佛道是不離生死而又超越生死的。直麵生死的時候，領悟這般道理的人就多了份常人難有的灑脫和自在。
不少禪者都說生死兩者與他們不相幹。如宗衍禪師曰：“人之生滅，如水一滴，漚生漚滅，複歸於水。”道楷禪師示寂時更說得好：“吾年七十六，世緣今已足，生不愛天堂，死不怕地獄；撒手橫身三界外，騰騰任運何拘束？”禪者生死，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。總之，生不貪求，死不畏懼，禪者視生死均為平常。
如何麵對死亡？這是佛經帶給人們的恒久思考，也是人們最想從佛道中得到的人生指導。世人眼中的死亡是麵目可憎的，它讓人不寒而栗；佛道中的死是一幅雲卷雲舒、花開花落的靜謐畫麵。