哲學是關於世界觀的學說，是人們對各種自然知識和社會知識進行概括而成的關於物質世界最一般運動規律的理性認識。中國古代哲學是古人對宇宙的發生、發展和變化的本原及其規律的認識，是中國古代的世界觀和方**。中醫體質學說早在戰國至秦漢時期就具備了理論雛形，在“諸子蜂起，百家爭鳴”的時代，中國古代哲學思想得到長足的發展，當時盛行的精氣學說、陰陽學說、五行學說對中醫體質理論的形成產生深刻的影響。將精氣、陰陽、五行學說作為主要的思維方法說明人體體質的形成、特征、類型、變異規律，及其對疾病發生、發展、演變過程的影響，指導疾病的診斷、防治和養生康複，成為中醫體質學的哲學基礎。
陰陽學說
陰陽是中國古代哲學重要而獨特的概念，陰陽學說是建立在唯物論基礎上的樸素的辨證法思想，是古人認識宇宙本原和闡釋宇宙變化的一種世界觀和方**，其滲透到醫學領域，借用大量的醫學實例以“一分為二”的觀點詳細地闡發陰陽的相互交感，以及由此產生的相互製約、互根互用、消長平衡、相互轉化關係，不但使抽象的哲學概念得到了深化細化、發展和充實，而且成為中醫藥學重要而獨特的思維方法，構建了中醫學理論，並深刻地影響著中醫理論體係的形成和發展。中醫體質學用陰陽學說解釋人類體質的形成、特征和類型，說明體質與疾病的關係，並以此指導對疾病的診治，具有豐富的內涵。
人體來源於父母，稟受於先天，先天稟賦是體質形成的基礎。父母體內陰陽氣血的偏頗和功能活動的差異，會使後代產生同樣的傾向性。正如張介賓《景嶽全書·傳忠錄》中所說：“血氣為人之橐籬，是皆人之所同也，若其同中之不同者……稟賦各有陰陽。”人體上下、內外、表裏、前後，以及體內髒腑功能都可以用陰陽學說加以分析和認識，“人生有形，不離陰陽”（《素問·寶命全形論》）。人體是一個有機的整體，其內部充滿著陰陽對立互根的關係，人體體質的差異性，實際上是體內氣血陰陽之偏傾和功能活動之差異。中醫學對人體生理功能的認識，重在整體層次上的身體反應狀態，體質實質上是身體在常態之下自我調節控製能力和對外界環境適應能力的反映。
這種人體在正常生命活動中所表現出來的調節控製能力和適應能力的高低強弱，就是人體生理功能的強弱，是陰陽兩個方麵對立統一的結果，反映了身體陰陽運動形式的特殊性。
所以在正常生理條件下，每個個體存在著一定的陰陽偏盛偏衰、偏多偏少，導致不同個體之間在生命活動表現形式上的某種傾向性和屬性上偏陰偏陽的差異性，從而決定人體體質現象的多樣性和體質類型的形成。因此，中醫體質學首先著眼於整體生理功能的高低強弱，以陰陽學說為理論依據，歸納體質類型。
如《靈樞·通天》有體質陰陽五分法，其根據個體陰陽之氣的多少，將人分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽平和5種類型，強調由於個體陰陽多少的差異，導致了個體形態結構、功能活動等生理特征和行為、性格、氣質等心理特征方麵的差異。《靈樞·行針》有體質陰陽四分法，其根據病人陰陽的偏盛偏衰，將體質分為重陽、重陽有陰、陰多陽少、陰陽和調4種類型，強調體質不同，對針刺治療的反應有遲、早、逆、劇等差異。理想的體質應是陰陽平和之質，“陰陽勻平……命曰平人”（《素問·調經論》），“陰平陽秘，精神乃治”（《素問·生氣通天論》）。
但是身體的精氣陰陽在正常生理狀態下，總是處於動態的消長變化之中，使正常體質出現偏陰偏陽的狀態。因此，古代醫家將體質常分為陰陽平和質、偏陽質和偏陰質3種類型。
由於身體自身生理範圍內陰陽的偏盛偏衰，決定了個體處於不同的功能狀態，從而對外界刺激的反應性、親和性、耐受性不同，也就是選擇性不同，正所謂“同氣相求”。所以個體對某些病邪的易感性、耐受性不同。一般而言，偏陽質者易感受風、暑、熱之邪而耐寒，感受風邪易傷肺髒，感受暑熱之邪易傷肺、肝、腎之陰氣。偏陰質者易感受寒濕之邪而耐熱，感受寒邪後易入裏，常傷脾腎之陽氣。由於個體對某些病因的易感性不同，進一步決定了不同體質的人不同的發病傾向性，如陰虛之體易罹肺癆、咳嗽諸疾，陽弱陰盛體質者易患泄瀉、痹病等。然而，由於體內陰陽之氣多少不同，致病因素的性質又有陰陽之別，因此發病後個體病理變化又有所差異，正如《醫門棒喝·六氣陰陽論》所說：“此邪之陰陽，隨人身之陰陽而變也。”即六氣之邪，有陰陽的不同，其傷人也，又隨人身陰陽強弱而變化。如素體陰虛陽亢者，功能活動相對亢奮，感邪後多從陽化火，疾病多向陽熱實證演變；素體陽虛陰盛者，功能活動相對不足，感邪後多從陰化寒，疾病多向寒實或虛寒方麵轉化。不同體質之人，患病特點不同，診治時需區別對待。章楠《醫門棒喝·人身陰陽體用論》說：“治病之要，首當察人體質之陰陽強弱，而後方能調之使安。察之之道，審其形色氣脈而已……因其病雖同，而人之體質陰陽強弱各異故也。”所以臨床常以患者的體質特征作為立法處方用藥的重要依據，對體質內在陰陽偏頗的調整，是治療的關鍵。