題解
《四稱》，即四舉，亦即四種人的人格特征和行為表現。
本篇深刻描述了有道之君、無道之君、有道之臣和無道之臣這四種人之間巨大而鮮明的人格及行為反差，為後世之君和後世之臣提供了很好的借鑒。
原文
桓公問管子曰：“寡人幼弱恬愚，不通諸侯四鄰之義，仲父不當盡語我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾之所能與所不能，盡在君所矣。君胡有辱令？”桓公又問曰：“仲父，寡人幼弱恬愚，不通四鄰諸侯之義，仲父不當盡告我昔者有道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之於徐伯曰：昔者有道之君，敬其山川、宗廟、社稷，及至先故之大臣，收聚以忠，而大富之；固其武臣，宣用其力；聖人在前，貞廉在側，競稱於義，上下皆飾；形正明察，四時不貸，民亦不憂，五穀蕃殖；外內均和，諸侯臣伏，國家安寧，不用兵革，受其幣帛，以懷其德；昭受其令，以為法式。此亦可謂昔者有道之君也。”桓公曰：“善哉！”
注釋
收聚以忠：據張文虎之說，“忠”應作“德”字。諸侯臣伏：據劉績之說，“伏”應作“服”。
原文
桓公曰：“仲父既已語我昔者有道之君矣，不當盡語我昔者無道之君乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“今若君之美好而宣通也，既官職美道，又何以聞惡為？”桓公曰：“是何言邪？以緒緣結，吾何以知其美也？以素緣素，吾何以知其善也？仲父已語我其善，而不語我其惡，吾豈知善之為善也？”管子對曰：“夷吾聞之於徐伯曰：昔者無道之君，大其宮室，高其台榭，良臣不使，讒賊是舍，有家不治，借人為圖，政令不善，墨墨若夜，辟若野獸，無所朝處；不修天道，不鑒四方，有家不治，辟若生狂，眾所怨詛，希不滅亡；進其諛優，繁其鍾鼓，流於博塞，戲其工瞽，誅其良臣，敖其婦女，獠獵畢弋，暴遇諸父，馳騁無度，戲樂笑語，式政既鞣，刑罰則烈；內削其民，以為攻伐，辟猶漏釜，豈能無竭？此亦可謂昔者無道之君矣。”桓公曰：“善哉！”
注釋
以緣：據王念孫之說，“”應作“緇”，即黑色。有家不治：此句在此段中出現兩次，第一個“家”應作“國”。諛優：據劉績之說，“諛”應作“俳”；俳優，古代從事音樂、舞蹈、雜技表演的藝人。工瞽：瞽指盲人，古代常以盲人為樂官。諸父：古代天子對同姓諸侯、諸侯對同姓大夫都尊稱為“父”。
原文
桓公曰：“仲父既已語我昔者有道之君，與昔者無道之君矣，仲父不當盡語我昔者有道之臣乎？吾以鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之徐伯曰：昔者有道之臣，委質為臣，不賓事左右，君知則仕，不知則已；若有事，必圖國家，遍其發揮；循其祖德，辨其順逆，推育賢人，讒慝不作；事君有義，使下有禮，貴賤相親，若兄若弟，忠於國家，上下得體；居處則思義，語言則謀謨，動作則事；居國則富，處軍則克，臨難據事，雖死不悔；近君為拂，遠君為輔，義以與交，廉以與處；臨官則治，酒食則慈，不謗其君，不毀其辭；君若有過，進諫不疑，君若有憂，則臣服之。此亦可謂昔者有道之臣矣。”桓公曰：“善哉！”
注釋
居處則思義，語言則謀謨，據張文虎之說，“義”與“謨”二字衍。酒食則慈：“慈”與“谘”聲同義近，有謀事之意。
原文
桓公曰：“仲父既已語我昔者有道之臣矣，不當盡語我昔者無道之臣乎？吾亦鑒焉。”管子對曰：“夷吾聞之於徐伯曰：昔者無道之臣，委質為臣，賓事左右，執說以進，不蘄亡己；遂進不退，假寵鬻貴，尊其貨賄，卑其爵位；進日輔之，退曰不可，以敗其君，皆曰非我；不仁群處，以攻賢者，見賢若貨，見賤若過；貪於貨賄，競於酒食，不與善人，唯其所事；倨傲不恭，不友善士，讒賊與鬥；不彌人爭，唯趣人詔，湛湎於酒，行義不從；不修先故，變易國常，擅創為令，迷或其君，生奪之政，保貴寵矜；遷損善士，捕援貨人，人則乘等，出則黨駢。貨賄相人，酒食相親，俱亂其君；君若有過，各奉其身。此亦可謂昔者無道之臣矣。”桓公曰：“善哉！”
注釋
見賢若貨：據丁士涵之說，“賢”應作“貴”字。讒賊與鬥：據丁士涵之說，“鬥”應作“通”字。唯趣人詔：據王念孫之說，“詔”為“訟”字之誤。君若有過：據郭沫若之說，“過”字應作“禍”。
譯文
桓公問管子說：“我很幼稚無知，不知道與諸侯及鄰國交往的禮儀，仲父難道不該對我種種以往有道之君是怎麼做的嗎？我好引以為鑒。”管子回答說：“我能做的和不能做的，您全都了解，又何必再讓我說呢？”桓公再次問管子說：“仲父，我幼稚無知，不明白與諸侯及鄰國交往的禮儀，您難道不該告訴我以往的有道之君是怎樣做的嗎？”管子回答說：“我聽徐伯說：從前的有道之君，總是敬奉山川、宗廟、社稷，對於先朝舊臣，都施以恩德並使他們富有；鞏固武臣的地位，使他們普遍得到重用；有聖人進行教誨，有忠廉之人給予輔助，競相提倡仁義，由上到下都進行整飾；刑法政令明察一切，把握四時從不失誤，人民無憂無慮，五穀繁茂興旺；國內諧調和睦，諸侯臣服，國家安居，沒有戰爭，把幣帛送給諸侯鄰國，彼此感懷德行友好；明確詔示法令，作為遵守規範。這就可以稱作以前的有道之君了。”桓公說：“講得好啊！”