“心在身體中的地位，猶如君主在國家中的地位；九竅各有功能，就像百官各有其職一樣。”耳目，是用來視聽的器官，心不幹預視聽之事，耳目等器官就能恪守其職了。若心有欲望，出現事物也會視而不見，聲音傳來也會充耳不聞。因此，“主帥偏離了正道，屬下就會玩忽職守。”所以說，心的作用，就是要通過無所作為而控製各個器官，因此把它稱作“君主”。“不應替代馬奔馳”，“不應代替鳥飛翔”，這是說，不應剝奪能人的才華，不應與屬下比試能力。“不應在出現事物前就先行而動”。因為動搖的人不能安定，急躁的人不能冷靜，這是說先物而動就無法準確地觀察事物。“主導地位”，可稱作所處的根本地位。君主應處於陰的位置，處陰能保持虛靜，所以說“先物而動就會失去主導地位”。陰能製陽，靜能製動，所以說“保持靜觀才能自然掌握事物的運行規律”。
道存在於天地之間，寬廣無疆，微小無窮，所以說“相距不遠卻又難以企及”。道虛空而又與人沒有距離，隻有聖人能夠獲得這虛空的道，所以說它“與人共處卻又難以掌握”。世人應當專守精神，排除欲望則能精神暢通，精神暢通則能保持虛靜；保持虛靜則能專守精神，專守精神則能獨立於世；獨立於世則能明察萬物，明察萬物則神明降臨。神明是最為尊貴的賓客，內心的館室不打掃幹淨，貴賓就不會駐足停留，因此說“雜念掃除不淨，神奇的道就不會在心中駐留”。“人人都想擁有智慧，卻沒有人探究如何才能得到它”，即是說，人們所認知的對象，是客觀事物；而人們認知的主體，則是內心；不修養好內心，如何去認知客觀事物呢？要修養內心，不如虛空靜守。虛靜，就是要排除欲念無所殘留。所以說，摒棄智慧則無所求取，排除欲念則無所謀劃。無所求取且無所謀劃，就能夠無所思慮，無所思慮就能達到虛靜的境界了。
天道，虛寂無形，虛寂則不會受挫，無形則無所抵觸。無所抵觸，因此能流轉於萬物之間而不會隨之改變。德，是道的體現，萬物得到它才能生長發育，心智得到它才能探知道的真諦。因此，德，也就是“得”。所謂“得”，就是說，想得到東西的已經得到了。虛靜無為叫做“道”，無為的體現叫做“德”，因此道和德是沒有差別的。人們談論它們往往不加區別。之所以沒有差別，是因為德就是道的體現。義，就是說“相處得當”。禮，就是按照人的感情，根據義的道理，而為其設立的禮儀製度。因此，“禮”也可以說是“合乎義理”。理，通過明確事物的本分職守來表達“義”的內涵。因此，禮產生於理，理產生於義，義產生於相處得當。法律是用來統一參差不齊的事物，必須這樣做，它以刑罰殺戮等手段來實現這種統一，一切事物都應以法律為準繩。法律是通過對輕重得失權衡之後出現的，而權衡的標準則來自於道。
道，它運動時無形，它施惠時看不見德澤，萬物都是因為獲得了道才得以生成，然而卻沒有誰能明白它的究竟。因此說“道可以探究，但不能用言語解說”。所謂真人，是指道的最高境界。所謂不固執，是說要順應。所謂順應，是說不用我們提前設定，所以才能不固執。所謂不偏頗，是說要因循。所謂因循，是說不用我們預先選擇，所以才能不偏頗。所謂“不從口說出，不流露於形色”，說的是道沒有形狀；“四海之內的人們，有誰能明白這個奧秘”，說的是道深邃而包容。
天道虛空，地道寂靜。虛空則不會受挫，寂靜則不會變化，不變化則沒有過失，所以說“道不會出現差錯”。“要清潔內心之屋舍，打開耳目之門戶”這句話是說：屋舍，指的是內心；內心，是智慧的住處，所以叫做“屋舍”。清潔屋舍，就是要清除內心好惡之欲念。門戶，指的是耳目；耳目，是用來視聽的。所謂“事物有其本來的形態，形態有其本來的名分”，這是說名分不能與事物的實質不符，事物的實質不能超越名分。應按照事物原有的形態去說明事物，命名事物，督察言論，規正名稱，以使名實相符，能做到這些才叫做“聖人”。“言語背後的意味”，這是說要順應。所謂要順應，是因為事物的起始者是別人而非自己。應把握事物的名分，探究它形成的緣由，這就是順應之道。“事物背後的道理”，這是說要因循。所謂要因循，就是不增加也不減少。根據事物本來的形態為其命名，這就是因循的方法。名分，是聖人所用來指稱萬物的標記。人們常常喜歡強求，偏好修飾，一味逞能，縱容智巧。聖人沒有這些偏好，因而能隨順萬物。隨順萬物則能達到虛靜之境，虛靜之境是萬物的初始狀態，所以說“道可以成為天下萬物的初始之源”。
人們被厭惡的東西所脅迫，就會喪失所喜愛的東西；被喜愛的東西所誘惑，就會忘記所厭惡的東西。這些都不合乎道，因此說：“不被喜好的事物所誘惑。不被厭惡的事物所脅迫。”厭惡某個事物但不能喪失常理，喜歡某個事物但不要超越常情，能這樣做的人才可被稱做“君子”。“恬淡快樂而無所作為，摒棄智謀而去除巧詐”，這是說應當保持虛空而質樸。“應對事物，並非事先計劃；采取行動，並非事先選擇”，這也是說要因循。這裏說的因循，是指要放棄自己的主觀成見而以客觀事物為準繩。感受之後才能反應，並非預先謀劃好的；按照規律采取行動，並非預先選擇好的。所謂“過失就在於自以為是，錯誤就在於輕舉妄動”，這是說：自以為是則不會保持虛靜，不能虛靜就會與客觀事物相抵觸；輕舉妄動則會產生虛假現象，虛假現象則能導致混亂。因此，道以因循以貴，這裏所說的因循，就是依據事物內在的優勢而發揮它的作用。“君子在靜處時就像是一無所知”，這是說他已經達到了至高無上的虛空境界。“在應對時就像是與物匹配”，這是說他能隨時與物適應，如影隨形，如響隨聲。因此，物來時需應對，物去時需舍棄。所謂舍棄，是說又重新回歸於虛靜的狀態。