孟子說：“這就難以說得明白了。浩然之氣的特點是：至大至剛，用正道去培養它，一點不加傷害，就會充滿天地之間，無處不在。浩然之氣，必須與正義、真理配合，沒有正義與真理，它就空虛無力了。浩然之氣是由正義的積累所產生的，不是突然的一次正義行為所能取得的。自己的行為有愧於心，那氣就空虛無力了。所以我說，告子不曾了解義，因為他把義看成心外之物。一定要通過道德實踐去培養它，而不要停止。心裏要時時記著它，但也不能違背規律幫助它生長。不要像一個宋國人那樣。宋國有一個擔心禾苗長不起來而往高拔的人，累得筋疲力盡才回家。他對家人說：‘今天我累壞了！我幫助禾苗長高了。’他兒子趕忙跑到地裏一看，禾苗都枯萎了。天下之大，不幫禾苗生長的人是很少的。以為培養沒有好處而放棄不幹的人，就是種莊稼不去除草的人；幫助禾苗生長的人，就是把苗往高拔的人——這不但沒有好處，反而會害了它。”
解讀
孟子說完了自己和告子的“不動心”的不同，公孫醜又問孟子：與告子相比，您長於哪一方麵？孟子告訴他有兩點：一是知言，一是善養吾浩然之氣。這正是告子所缺乏的。
所謂知言，就是盡心知性，凡天下之言，都能窮究其理，而認識其是非得失之所以然（下麵有解釋）。氣是充貫人體、本來是“浩然”的，但失於培養，所以萎縮而空虛無力。孟子就善於培養自己的浩然之氣，使其恢複原有的樣子。正因為孟子“善喬吾浩然之氣”，所以身當大任而不動心。
公孫醜問孟子：什麼是浩然之氣？孟子說很難說明白。因為浩然之氣，無形無聲，全得靠個人的體驗。孟子解釋“浩然之氣”說：浩然之氣“至大”，無可限量；“至剛”，不可屈撓。它本是天地間的正氣充貫吾身者，成為人的正氣。但是，這股浩然之氣常常因為私欲而受到傷害，變得空虛無力。想培養它，必須與正義與真理配合，而且不斷積累才行。培養浩然正氣絕不是一朝一夕的功夫，要不停地堅持培養。為了說明這一道理，孟子講了宋人揠苗助長的故事。自古至今，人們都急功近利，結果常常是反受其害。這個故事對我們是很有教育意義的。
原文
“何謂知言？”
曰：“詖辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。——生於其心，害於其政；發於其政，害於其事。聖人複起，必從吾言矣。”
“宰我、子貢善為說辭，冉牛、閔子、顏淵善言德行。孔子兼之，曰：‘我於辭命，則不能也。’然則夫子既聖矣乎？”
“惡！是何言也？昔者子貢問於孔子曰：‘夫子聖矣乎？’孔子曰：‘聖則吾不能，我學不厭而教不倦也。’子貢曰：‘學不厭，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既聖矣。’夫聖，孔子不居——是何言也！”
“昔者竊聞之：子夏、子遊、子張皆有聖人之一體，冉牛、閔子、顏淵則具體而微，敢問所安。”
曰：“姑舍是。”
曰：“伯夷、伊尹何如？”
曰：“不同道。非其君不事，非其民不使；治則進，亂則退，伯夷也。何事非君，何使非民；治亦進，亂亦進，伊尹也。可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速，孔子也。皆古聖人也，吾未能有行焉；乃所願，則學孔子也。”
“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”
曰：“否！自有生民以來，未有孔子也。”
曰：“然則有同與？”
曰：“有。得百裏之地而君之，皆能以朝諸侯，有天下；行一不義，殺一不辜而得天下，皆不為也。是則同。”
曰：“敢問其所以異。”
曰：“宰我、子貢、有若，智足以知聖人，汙不至阿其所好。宰我曰：‘以予觀於夫子，賢於堯、舜遠矣。’子貢曰：‘見其禮而知其政，聞其樂而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能違也。自生民以來，未有夫子也。’有若曰：‘豈惟民哉？麒麟之於走獸，鳳凰之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。聖人之於民，亦類也。出於其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛於孔子也。’”
譯文
公孫醜問道：“怎樣才算善於分析別人的言辭呢？”
孟子說：“偏頗的言辭，我知道它片麵性之所在；放蕩的言辭，我知道它失足之所在；邪僻的言辭，我知道它叛離正道之所在；躲閃的言辭，我知道它理屈之所在。這四種錯誤言辭，從思想中產生出來，必然要危害政治；在政治上去推行，必然要危害各項事業。如果聖人再出現，一定會認為我的話是對的。”
公孫醜說：“宰我、子貢善於言辭，冉牛、閔子、顏淵善於講德行，孔子兼有兩者之長，但是他還說：‘我對於辭令是不擅長的。’您的品德高尚又知言，那麼您已經是聖人了吧？”
孟子說：“哎！這是什麼話？從前子貢問孔子道：‘老師您已經是聖人了吧？’孔子說：‘聖人，我做不到；我是學習不知道厭倦，教人不知道疲勞罷了。’子貢說：‘學習不知道厭倦，是智；教人不知道疲勞，是仁。既仁且智，老師您已經是聖人了。’聖人，連孔子都不敢自居，何況我呢。你說的不對。”
公孫醜說：“從前我曾聽說過，子夏、子遊、子張都各有孔子的一部分長處；冉牛、閔子、顏淵大體近於孔子，卻不如孔子那樣博大精深。請問老師，您自居於哪一種人？”