孟子曰：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心——非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。”
譯文
孟子說：“每個人都有不忍傷害他人之心。先王因為有不忍傷害他人之心，才有了不忍傷害人民的政治。憑著不忍傷害他人之心，去實施不忍傷害人民的仁政，治理好天下，就像在手掌上擺弄東西那樣容易。我所以說每個人都有不忍傷害他人之心，道理就在於：譬如現在忽然看到一個小孩要跌到井裏去了，無論誰都會有驚懼同情之心——這不是為了要和小孩的父母套交情，不是為了在鄉裏朋友之間博取好名聲，也不是為了厭惡那小孩的哭聲而如此的。由此看來，一個人沒有哀憫同情之心，就不是個人；沒有羞恥之心，就不是個人；沒有辭讓之心，就不是個人；沒有是非之心，就不是個人。哀憫同情之心，是仁的開端；羞恥之心，是義的開端；辭讓之心，是禮的開端；是非之心，是智的開端。人具有這四個開端，就像具有手足四肢一樣，人所必有，自然而然。有這四個開端而自認為不行的人，是自暴自棄的人；說他的國君不行的人，是毀害他國君的人。凡是認為自己有這‘四端’的人，就知道要把它們擴大、充實，那情況就像烈火剛剛燃燒起來一樣不可撲滅，大河剛剛流出的泉水一樣不可阻擋。假如能夠擴充，就足以安定天下；假如不能擴充，就連贍養自己的父母都不行。”
解讀
“不忍人之心”是孟子哲學思想的核心。因為，孟子以“不忍人之心”的有無，來定人禽（人獸）之異，認為“不忍人之心”是一切道德的根源，是人的本質。孟子說：“仁義禮智根於心。”這個“心”，就是“不忍人之心”，就是人的道德本心。本章雖短，但內涵極深，是《孟子》中最重要的一章。現在把它分六個問題說解。
一、“不忍之心”與“不忍人之心”
在《梁惠王章句上》第七章，齊宣王見釁鍾之牛“觳觫”而不忍殺，孟子認為這就是“不忍之心”的表現。齊宣王既有此“不忍之心”，就能行仁政以“王天下”。隻要齊宣王願意把這本有的“不忍之心”擴充、推及天下百姓身上，那就成了明君，就會“以不忍人之心，行不忍人之政”，從而達到“治天下可運於掌上”（本章）的境界。
“不忍之心”和“不忍人之心”，二心同是一個心，隻是孟子特別把人心之“不忍”，限定在人倫世界之中，於是提出了“不忍人之心”的名稱。總括來說，就是“不忍之心”。但此“不忍之心”並無特定範圍，人不限於單單對人與動物，甚至對於植物、無生命之物也有“不忍之心”。“不忍人之心”是孟子專就人倫世界立言的，是人與人相處時本有的一種道德心。
二、乍見孺子將入於井
在這些假設的情況中，有幾項條件是十分重要的。其中包括：（1）“乍見”。指事實的發生是突如其來的，人毫無心理準備，來不及考慮。在這種情況下，人的反應最直接、最真摯，當中很難滲入其他與此事無關的因素。可以說是本心當下的直接呈露。（2）“孺子”。孟子說：“赤子匍匐將入於井，非赤子之罪也。”一個成人跳井與“孺子將入於井”，人的感受是不同的。（3）“非所以內交於孺子之父母”。孟子為了使人進一步明白“怵惕惻隱之心”是純粹的，沒有糅雜其他利害得失的計較與考慮，是無所為而生起的。總之，孟子用“乍見孺子將入於井”的例子，目的在於論證人的善良本性人人皆有，隨事而發，是無條件的，並非為了獲取任何有形或無形的利益。