天下有道，政治清明，道與現實生活不隔。就個人說，道也表現在我的生命活動中，道與身相即不離。這時一切都是道，但又很平常，好像是自然如此。
天下無道，道不在世間，就個人說，道也離開了你，統治者不允許你與道相即不離。這時，誌士仁人，寧願犧牲一己之身，以便為道作見證，表明自己的犧牲是為了道。
最卑劣的是以道殉人，即以道做工具、曲學阿世、沒有骨氣的人，這種人屈服於現實而放棄原則。
我們希望的是以道殉身，否則寧願以身殉道，也絕不以道殉人。
原文
公都子曰：“滕更之在門也，若在所禮，而不答，何也？”
孟子曰：“挾貴而問，挾賢而問，挾長而問，挾有勳勞而問，挾故而問，皆所不答也。滕更有二焉。”
譯文
公都子說：“滕更在您門下的時候，似乎應該以禮相待，而他提問題您卻不回答他，是為什麼呢？”
孟子說：“倚仗著自己的地位高貴來問，倚仗著自己賢能來問，倚仗著自己年長來問，倚仗著自己有功勞來問，倚仗著老交情來問，都是我所不回答的。在這五條裏滕更占了兩條。”
解讀
倚仗著孟子指出的五條來問的人，首先是目中沒有老師，他們不會從心裏尊重老師；其次他們不是真心來求學問道，而是懷著功利目的。對那些人提出的問題不予回答，也許是對他們的一次很好的教育，使他們能有所省悟。孔子對求教的孺悲就采用了這種辦法（見《論語·陽貨）第二十章）。滕更占了五條中的哪兩條呢？大概是前兩條吧？
原文
孟子曰：“於不可已而已者，無所不已。於所厚者薄，無所不薄也。其進銳者，其退速。”
譯文
孟子說：“對於不可以停止的工作卻停止了，那就沒有什麼不可以停止的事了。對於必須要厚待的人卻薄待了，那就沒有什麼不可以薄待的人了。前進太猛的人，他的後退也會很快。”
解讀
“於不可已而已者，無所不已；於所厚者薄，無所不薄。”例如孝敬父母，厚待父母，是人倫中的頭等大事，如果做不到位，其他任何事情他也絕不會盡心竭力。前進太猛的人，其氣勢容易衰竭，所以後退也會很快。
前兩種情況是做得不夠，後一種情況是做得過火，雖然一個是不夠，一個是過火，但最後都是失敗等著他們。這是理所當然，無可懷疑的。
原文
孟子曰：“君子之於物也，愛之而弗仁。於民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”
譯文
孟子說：“君子對於萬物，愛惜它，卻不用仁德對待它（像對人那樣）；對於百姓，用仁德對待他，卻不親愛他（像對待親人那樣）。君子深愛親人，因而仁愛百姓；仁愛百姓，因而愛惜萬物。”
解讀
父子兄弟的親情，是所謂天倫，是天生一體而不可分離，所以孝悌是行仁的根本。其他人際關係，包括君臣、朋友、同學、同僚、同鄉以及一國同胞，不是天生一體，而是後天結成的關係，是有條件的，合則留，不合則去，條件是可以解除的。
孟子以父子兄弟為親，以其他人際關係為民，對親當親，這叫做“親親”，對民當仁，這叫做“仁民”。親與民在人際關係上有遠近之別，在對待態度上，有親疏之分。雖一樣的出於仁心之愛，但是親親之仁與仁民之仁是不一樣的，所以說：“於民也，仁之而弗親。”
再說，人生在世，不僅與人相處，也與物相接，仁者無不愛，故不僅愛人，也當愛物。隻是愛人之仁與愛物之仁，根源則一，發用則深淺有別。所以說：“於物也，愛之而弗仁。”