孟子說：“陳仲子，以不合道義的辦法把齊國送給他，他不會接受。人們都相信陳仲子會這樣。但是，他那種義也隻是拋棄一筐飯一碗湯的義。人的罪過沒有比不要父兄君臣上下更大的，仲子就是這種人。因為他的小操守就相信他的大操守，怎麼可以呢？”
解讀
陳仲子是齊國的世家子弟，哥哥陳戴，俸祿有幾萬石，陳仲子認為哥哥的俸祿是不合道義的，就不肯吃；哥哥的房子也是不合道義的，也不肯住。幹是離開母親，避開哥哥，躲到於陵地方去。當時有些人讚美陳仲子能堅持正義。孟子不讚成這種說法，認為陳仲子講的是小義，他避兄離母，不食君祿，喪失了人倫的大義；守人倫的大義，才算有操守，隻是為了個人聲譽的操守，隻能說是小操守。所以，陳仲子的行為不值得讚美。
在《滕文公章句下》第十章，孟子曾和齊國大將匡章討論陳仲子的為人。
原文
桃應問曰：“舜為天子，皋陶為士，瞽瞍殺人，則如之何？”
孟子曰：“執之而已矣。”
“然則舜不禁與？”
曰：“夫舜惡得而禁之？夫有所受之也。”
“然則舜如之何？”
曰：“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負而逃，遵海濱而處，終身欣然，樂而忘天下。”
譯文
桃應問孟子說：“舜作天子，皋陶做法官，舜的父親瞽瞍殺了人，該怎麼辦呢？”
孟子說：“把他逮捕起來就是了。”
“難道舜不阻止嗎？”
孟子說：“舜怎麼能阻止呢？皋陶去逮捕是有根據的。”
“那麼舜又怎麼辦呢？”
孟子說：“舜把拋棄天子之位看得像拋棄破鞋一樣。他偷偷地背著父親逃走，沿著海邊住下來，一輩子都很快樂，把曾經做過天子的事忘掉。”
解讀
孟子的弟子桃應提出一個設問：“舜為天子，而皋陶做法官，假如舜的父親瞽瞍殺了人，皋陶應該如何處理？”這是一個難以回答的問題，可是孟子卻回答得十分簡單明快：“把他逮捕起來就是了。”
從皋陶執法的立場看，隻管法規，不顧人情，隻對事不對人。如果瞽瞍殺人，當然要依法逮捕，依法判刑，這是毫無選擇，毋庸置疑的。
兩難在舜。舜為天子，授權皋陶執法，自己的父親殺人犯罪，也不能濫用權威，阻止皋陶執法。另一方麵，舜也是人子，父親殺人，事實俱在，已被逮捕，將被判刑，作為人子，不能袖手旁觀。天子當守法，天子也當盡孝，魚與熊掌不能兼得，該怎麼辦呢？孟子認為應該舍魚而取熊掌。第一步，舍棄天子的職位，回複平民的身份；第二步，作為人子，私下背著瞎父親逃走，隱藏在海邊過活，此生心安無憾，渾然忘了天下。
守國、孝親不能兼顧，那就當立於道，以親親為先，這也是儒家的觀點。
原文
孟子自範之齊，望見齊王之子，喟然歎曰：“居移氣，養移體，大哉居乎！夫非盡人之子與？”
孟子曰：“王子宮室、車馬、衣服多與人同，而王子若彼者，其居使之然也。況居天下之廣居者乎？魯君之宋，呼於垤澤之門。守者曰：‘此非吾君也，何其聲之似我君也？’此無他，居相似也。”
譯文
孟子從範地到齊都，遠遠地望見了齊王的兒子，長歎地說：“環境改變氣度，奉養改變體質，環境真是重要啊！他難道不也是人的兒子嗎？為什麼就顯得與眾不同呢？”
又說：“王子的住所、車馬和衣服多半同別人一樣，而王子那樣與眾不同，是他居住的環境使他這樣的；何況以‘仁’作為自己住所的人呢。魯國的國君到宋國去，在宋國的東南城門下呼喊，守門的說：‘這不是我們的國君啊，為什麼他的聲音同我們國君的聲音這麼相像呢？’這沒有別的緣故，隻因為環境相像罷了。”