【原文】
古之善為士者，微妙玄通，深不可識。
夫唯不可識，故強為之容：豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若淩釋；敦兮其若樸；曠兮其若穀；混兮其若濁。
孰能濁以止？靜之徐清。孰能安以久？動之徐生。保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
【注釋】
容：形容、描述。
豫兮：豫，原是野獸的名稱，性好疑慮。這裏引申為遲疑慎重的意思。
猶兮：猶，原是野獸的名稱，性警覺，此處用來形容警覺、戒備的樣子。
儼兮：形容端謹、莊嚴、恭敬的樣子。
樸：未加工的原木。
濁以止：使混濁澄清。
安以久：使安定長久。
【譯文】
古時那些善於運用道的人，微妙而且精深通達，深刻而不易被別人了解。
正因為不易被別人了解，所以勉強這樣形容：謹慎，就像嚴冬過河小心翼翼、如履薄冰；警覺，就像提防四鄰的圍攻；莊重，像在別人家做客；柔和灑脫，就仿佛正在消融的冰；敦厚質樸，像未經雕琢的原木；曠達開闊，像空曠的山穀；混厚深沉，像江河濁流。
如何能使水不再渾濁？靜止後就會慢慢澄清。如何能使安定長久？運動起來就能使新的產生代替舊的。遵循道的動靜規律的人不求滿盈、不追貪欲、不走極端，所以才能恪守規律，不妄做改動。
王弼《道德經注》
冬之涉川，豫然若欲度，若不欲度，其情不可得見之貌也。四鄰合攻中央之主，猶然不知所趣向者也。上德之人，其端兆不可睹，德趣不可見，亦猶此也。凡此諸若，皆言其容象不可得而形名也。夫晦以理，物則得明；濁以靜，物則得清；安以動，物則得生。此自然之道也。孰能者，言其難也。徐者，詳慎也。
冬天走過結冰的水麵，小心翼翼像是要過去又不敢過去，表現出讓人看不出他的意圖的樣子。四麵的鄰人一起攻擊處於中間的人，而中間的人正不知道要應對哪個方向才好。具有上等品德的人，他行動的前兆、發端不表現出來，他的想法打算，別人也看不出來，就像上麵說的樣子。所有這些比喻，都是說得道之人沒有什麼能被觀察到的表現而供人解釋、認識。條理能使晦暗模糊的變得清晰明白；靜止能使渾濁的變清；運動能使靜止的事物發生變化、獲得生機。這就是自然的道。老子以“誰能”提出疑問，是為了表現完成上述之事的困難。徐，是平穩的意思。
蘇轍《老子解》
粗盡而微，微而妙，妙極而玄，玄則無所不通而深不可識矣。戒而後動曰豫，其所欲為，猶迫而後應。豫然若冬涉川，逡巡如不得已也。疑而不行曰猶，其所不欲，遲而難之，猶然如畏四鄰之見之也。儼兮其若客，無所不敬，未嚐惰也。渙兮若冰之將釋，知萬物之出於妄，未嚐有所留也。敦兮其若樸，人偽已盡，複其性也。曠兮其若穀，虛而無所不受也。渾兮其若濁，和其光，同其塵，不與物異也。
比粗大的小一些是微小的；比微小的再小一些是微妙的；微妙到了極致就是玄，玄對萬物都有作用和影響，因此深遠而不能被完全認識。警戒之後再行動叫做豫，想做的事好像迫不得已才行動。小心翼翼地像冬天走過結冰的水麵，徘徊猶豫，迫不得已才走過去。擔心而不前進叫做猶，就像是做特別不想做的事，拖延而為難，就像害怕被四鄰看到的樣子。莊重，像在別人家做客，是說對誰都尊敬，從來不懈怠。柔和灑脫，就仿佛正在消融的冰，是說知道萬物本是虛妄，所以什麼也不保留，就像冰融化掉不留下一點殘餘。敦厚質樸，像未經雕琢的原木，是說人的虛假做作都沒有了，本性也就恢複了。曠達開闊，像空曠的山穀，空虛而什麼都能包容。混厚深沉，像江河濁流，與光調和、與塵混同，而不特立獨行於物質之外。
世俗之士，以物汩性，則濁而不複清；枯槁之士以定滅性，則安而不複生。今知濁之亂性也則靜之，靜之而徐自清矣。知滅性之非道也，則動之，動之而徐自生矣。《易》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故。”今所謂動者，亦若是耳。盈生於極，濁而不能清，安而不能生，所以盈也。物未有不蔽者也，夫惟不盈，故其弊不待新成而自去。
世俗的人用物質來引導本性，本性就變得混濁而不再清澈了；死板的人用一種一成不變的規則、固定的模式來束縛本性，本性就變得呆板，缺乏活力了。現在知道了混濁能使本性昏亂，讓它寧靜，它就慢慢清澈了；知道束縛本性是不合乎道的，使它運轉、活潑，它就能有新的發展。《易經》說：“安靜不動，排除雜念，通過感受就能通曉整個天下。”現在我們所說的動也是這樣。事物發展到極端就像是水滿了一樣，渾濁而不能再清澈，安穩而沒有新的變化，所以像滿了一樣。事物沒有不會變舊的，隻有不滿盈、不極端，舊的才能不等到新的來接替就自然去除。