用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。（出自《老子·第六十九章》）
【譯文】用兵的人曾經這樣說：“我不敢主動進犯，而采取守勢；不敢前進一寸，而寧可後退一尺。”這就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然麵臨敵人，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握一樣。最大的禍患莫過於輕敵了，輕敵幾乎就喪失了我的“三寶”原則。所以，兩軍對壘，當彼此實力相當時，悲痛的一方可以獲得勝利。
知我者希，則我者貴。是以聖人被褐而懷玉。（出自《老子·第七十章》）
【譯文】能理解我的人很少，那麼能取法於我的人就更難得了。因此有道的聖人總是穿著粗布衣服，懷裏揣著美玉。
天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。（出自《老子·第七十三章》）
【譯文】自然的規律是，不鬥爭而善於取勝；不言語而善於應承；不召喚而自動到來，坦然而善於安排籌劃。自然的範圍，寬廣無邊，雖然寬疏但並不漏失。
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？（出自《老子·第七十四章》）
【譯文】人民不畏懼死亡，為什麼還用死來嚇唬他們呢？假如人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉，誰還敢為非作歹？
人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大處下，柔弱處上。（出自《老子·第七十六章》）
【譯文】人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬。草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得幹硬枯槁了。所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於具有生命力的一類。因此，用兵逞強就會遭到滅亡，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的，反而處於下麵的位置；凡是柔弱的，反而處於上麵的位置。
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道，則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下，惟有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。（出自《老子·第七十七章》）
【譯文】自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，拉低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有餘的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，它是剝奪不足的，來供奉給有餘的。那麼，誰能夠把自己有餘的財物拿來供給天下不足的人？隻有有道的人才可以做到。因此，有道的聖人有所作為而不自恃己能，有所成就而不居功自傲，他是不願意顯示自己的賢能的。
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以聖人雲：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。”正言若反。（出自《老子·第七十八章》）
【譯文】全天下再沒有什麼東西比水更柔弱了，而攻堅克強卻沒有什麼東西可以勝過水，因為水以弱克強的一麵沒有什麼能夠代替它。弱勝過強，柔勝過剛，天下沒有人不知道這個道理的，但是沒有人能夠遵循它。所以有道的聖人這樣說：“承擔國家的屈辱，才能成為國家的君主；承擔國家的禍災，才能成為天下的君王。”這些正麵的話聽起來卻像是反麵的話一樣。
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。故有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。（出自《老子·第七十九章》）
【譯文】調解深重的怨恨，必然還會殘留下餘恨；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？因此，有道的聖人根本不與人去結怨，有如拿著借債的契據存根，但並不以此強迫別人償還債務。有“德”之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有“德”的人就像掌管稅收的人那樣苛刻刁詐。自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使民複結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。（出自《老子·第八十章》）
【譯文】國家要小小的，人民要少少的。即使有各種各樣的器具，卻並不使用；使人民珍惜生命、重視死亡，而不向遠方遷徙；雖然有船隻車輛，卻不必每次坐它；雖然有武器裝備，卻沒有地方去布陣打仗；使人民再回複到遠古結繩記事的自然狀態之中人民吃得香甜，穿得漂亮、住得安適，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見，但人民從生到死，也不互相往來。
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人，己愈有，既以與人，己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。（出自《老子·第八十一章》）