好惡，性也。小人好惡以己，君子好惡以道。察乎是，而天理人欲可知。
誌仁則可大，依仁則可久。仲尼從心所欲不逾矩，可謂盡心矣。天即孔子也，孔子即天也。釋氏無障礙，而所欲不能不逾矩，吾知其未見心之全也。猖狂妄行而已。
有其德，無其位，君子安之；有其位，無其功，君子恥之。君子之遊世也以德，故不患乎無位；小人之遊世也以利勢，故患得患失，無所不為。
一噓吸，足以察寒暑之變；一語默，足以著行藏之妙；一往來，足以究天地之理。自陋者，不足以與言也；自小者，不足與有為也。人雖備夫道，必學，然後識；習，然後能；能，然後用。用無不利，惟樂天者能之。有之在己，知之在人。有之而人不知從，而與人較者，非能有者也。
水有源，故其流不窮；木有根，故其生不窮；氣有性，故其運不窮；德有本，故其行不窮。孝悌也者，德之本歟！有是心則有知，無是心則無知。巧言令色之人，一失其心於浮偽，未有能仁者也。
等級至嚴也，失禮樂，則不威。山河至險也，失禮樂，則不固。禮乎，樂乎，天下所日用，不可以造次、顛沛廢焉者乎！富，可以厚恩；貴，可以廣德。是君子之所欲也。有求之而得者，有不求而得者，有求之而不得者。命有定矣，信而不渝，然後能為君子。有為之為，出於智巧。血氣方盛，則智巧出焉。血氣既衰，則智巧窮矣。或知功之可利，而銳於立功；或知名之可利，而進以求名；或知正直之可利，而勉於正直；或知文詞之可利，而習於文詞。皆智巧之智也。
上好恬退，則為恬退，以中其欲。上好剛勁，則為剛勁，以中其欲。上好溫厚，則為溫厚，以中其欲。上好勤恪，則為勤恪，以中其欲。上好文雅，則為文雅，以中其欲。皆智巧之巧也。年方壯，則血氣盛；得所欲，則血氣盛；壯邁欲失，則血氣挫折，消懦而所為屈矣。無不可變之操也。
無為之為，本於仁義，善不以名而為，功不以利而動，通於造化，與天地相終始。苟不至德，則至道不凝焉。聖人不可得而見矣，其遺言猶龍之蛻，猶虎之皮，用其文章，猶足動觀聽，況能充其蛻，複其皮，得其精神以設教於天下？其撥亂興治如反覆手耳。不得其道，與天下之人角智力者，嵲嵲乎，殆哉！有聚而可見謂之有者，知其有於目，故散而不可見者，謂之無。有實而可蹈謂之有者，知其有於心，故妄而不可蹈者謂之無。馬、牛，人畜也。禦之失道，則奮其角蹄，雖有猛士，莫之敢攖。得其道，則三尺童子，用之周旋，無不如誌焉。
天下分裂，兆民離散，欲以一之，固有其方，患在人不仁，雖與言而不入也。
知幾，則物不能累，而禍不能侵。不累於物，其知幾乎！郡縣天下，可以持承平，而不可以支變故。封建諸侯，可以持承平，可以支變故。
自觀我者而言，事至而知起，則我之仁可見也。事不至而知不起，則我之仁不可見也。自我而言，心與天地同流，夫何間之有？
寡欲之君，然後可以言王道。無欲之臣，然後可以言王佐。處己有道，則行艱難、險厄之中，無所不利。失其道，則有不能堪而忿欲興矣。是以君子貴有德也。
或往或來，天之所以為道也；或語或默，士之所以為仁也；或進或退，臣之所以事君也；或擒或縱，兵之所以為律也；或弛或張，王之所以成化於天下也。
釋氏以盡虛空沙界為吾身，大則大矣，而以父母所生之身，為一塵刹幻化之物而不知敬焉，是有間也。有間者，至不仁也。與區區於一物之中，沈惑而不知反者，何以異？
性譬諸水乎！則心猶水之下，情猶水之瀾，欲猶水之波浪。
即物而真者，聖人之道也；談真離物者，釋氏之幻也。釋氏見理而不窮理，見性而不盡性，故於一天之中，分別幻華、真實，不能合一，與道不相似也。當爵祿而不輕，行道德而不舍者，君子人歟？君子人也！