東萊雲：“《知言》勝似《正蒙》。”先生曰：“蓋後出者巧也。做出那事，便是這裏有那理。凡天地生出那物，便都是那裏有那理。五峰謂‘性立天下之有’，說得好。‘情效天下之動’，效如效死、效力之效，是自力形出也。五峰說‘心妙性情之徳’，不是他曾去研窮、深體，如何直見得恁地？”
仲思問：“五峰‘中’、‘誠’、‘仁’如何？”曰：“中者，性之道，言未發也；誠者，命之道，言實理也；仁者，心之道，言發動之端也。又疑‘道’字可改為‘徳’字。”答曰：“亦可，徳字較緊，然他是特地下此寬字。伊川《答與叔書》中亦雲‘中者，性之徳。’近之伯恭雲：‘《知言》勝《正蒙》。’似此等處，誠然，但不能純如此處爾。”“又疑‘中’、‘誠’、‘仁’，一而已，何必別言？”曰：“理固未嚐不同，但他聖賢說那一個物事時，且隨處說他那一個意思。自是他一個字中，便有個正意義如此，不可混說。聖賢書便不用許多了，學者亦宜各隨他說處看之，方見得他所說字本相。如誠如中如仁若便隻混看，則下梢都看不出。”
仲思問：“五峰雲：‘誠者，命之道也；中者，性之道也；仁者，心之道也。’竊謂天之所以命乎人者，實理是已。故言‘誠者，命之道’，若‘中者，性之道’，如何？”曰：“未發時，便是性。”仲思曰：“如此則是喜、怒、哀、樂未發，便是性。既發，便是情。”曰：“然。此三句，道得極密。呂伯恭道《知言》勝似《正蒙》，如這處也是密，但不純恁地。但‘道’字不如‘徳’字。”曰：“所以程子雲‘中者，性之徳’。為近之。但言其自然，則謂之‘道’。言其實體，則謂之‘徳’。‘徳’字較緊，‘道’字較寬。但他故下這寬字，不要挨拶著他。”又問：“言中則誠，與仁亦在其內否？”曰：“不可如此看，若可混並，則聖賢已自混並了。須逐句看他言誠時，便主在實理發育流行處。言性時，便主在寂然不動處。言心時，便主在生發處。”
李堯卿問：“‘誠者，性之徳。’此語如何？”先生曰：“何者不是性之徳？如仁、義、禮、智，皆性之徳。恁地說，較不切，不如胡氏‘誠者，命之道乎’？說得較近傍。”李維申說：“合於心者為仁。”先生曰：“卻是從義上去，不如前日說‘存得此心，便是仁’，卻是。因舉五峰胡氏語雲：‘人有不仁，心無不仁。’說得極好。”又曰：“胡五峰雲：‘人有不仁，心無不仁。’此說極好。人有私欲遮障了，不見這仁，然心中仁依舊隻在。如日月，本自光明，雖被雲遮，光明依舊在裏。又如水，被泥土塞了，所以不流。然水性之流，依舊隻在那裏。譬如一個鏡，本自光明，隻緣塵，都昏了。若磨去塵，光明隻在。”
五峰曰：“‘人有不仁，心無不仁。’既心無不仁，則巧言令色者，是心不是？如巧言令色，則不成說道：巧言令色底不是心，別有一人巧言令色。如‘心無不仁’，則孔子何以說：‘回也，其心三月不違仁？’”蕭佐曰：“‘我欲仁，斯仁至矣。’這個便是‘心無不仁’。”答曰：“‘回心三月不違仁’如何說？”問者默然。久之，先生曰：“既說‘回心三月不違仁’，則心有違仁，違仁底是心不是？說‘我欲仁’，便有不欲仁底，是心不是？”
胡氏雲：“格物則能知言，誠意則能養氣。”問：“《知言》有雲：‘佛家窺見天機，有不器於物者。’此語莫已作兩截？”曰：“亦無甚病。此蓋指妙萬物者，而不知萬物皆在其中。聖人見道體，正如對麵見人，其耳、目、口、鼻、發、眉無不見。佛家如遠望人，隻見仿象，初不知其人作何形狀。”問：“佛家既如此說，而其說性乃指氣，卻是兩般。”曰：“渠初不離此說，但既差了，則自然錯入別處去。道二，仁與不仁而已矣。猶今人言‘好底道理’、‘不好底道理’相似，若論正當道理，隻有一個，便無第二個。所謂‘夫道，一而已矣’者也。”
因言①：“久不得胡季隨諸人書。胡季隨主其家說，性不可以善言。本然之善，本自無對，才說善時，便與那惡對矣。才說善惡，便非本然之性矣。本然之性，是上，其尊無比。故孟子道性善，非是說性之善，隻是讚歎之辭，說‘好個性’！如佛氏雲‘善哉’！讚歎之辭也。此胡文定之說某嚐辨雲：‘本然之性，固渾然至善，不與惡對，此天之賦我者然也。’然行之在人，則有善，有惡。做得是者為善，做得不是者為惡。豈可謂善者非本然之性？隻是行於人者有二者之異，然後見善者是那本然之性也。若如其言，本然之善，又有善惡相對之善，則是有二性矣。方其得於天者，此性也。及其行得善者，亦此性也。隻是才有個善者，便有個不善底。所以善惡須著對言，不是元有個惡在那裏，等待你來，與你為對。隻是行得錯底，便流入於惡矣。此胡文定之說，故其子孫皆主其說，而致堂、五峰以來，其說並差，遂成有兩性。本然者是一性，善惡相對者又一性。他隻說本然者是性，善惡相對者不是性？豈有此理！然胡文定又得於龜山，龜山得之東林摠老。名常摠摠老，龜山鄉人。龜山鄉裏與之往來，後來摠住廬山東林，龜山赴省，又往見之。摠老聰明，深通佛書，有道行。龜山問孟子‘道性善’，說得是否？摠老曰：‘是。’又問性，‘豈可以善惡言’？摠曰：‘本然之性，不與惡對。’此語流傳自他。然摠老之言，本亦未有病，蓋本然之性，是無惡。及至胡文定，以性善為讚歎之辭，到得胡致堂、五峰輩，遂分成兩截，說善底不是性。若善底非本然之性，那處得這善來？既曰‘讚歎性好之辭’，便是性矣。若非性善，何讚歎之有？如佛氏曰‘善哉，善哉’！為讚美之辭，亦是這個道理。好，所以讚歎之也。蘇氏①論性，亦是如此。嚐言孟子之‘道性善’，猶火之能熟物也。荀卿言性惡，猶如火之能焚物也。龜山反其說而辨之曰：‘火之所以能熟物者，以其能焚物故耳。若火不能焚物，何能熟？’東坡論性，說自上古聖人以來，至孔子不能已。而說中、說一，未嚐分善惡言也。故自孟子‘道性善’，而一與中始歧矣。盡是胡說！他更不看道理，隻認我說得，行底便是。諸胡之說亦然。季隨至今守其家說。”