荊湘之間，有主戶不知愛養客戶，客戶力微，無所赴訴者。往年鄂守莊公綽言於朝，請買賣土田不得載客戶於契書，聽其自便。朝廷頒行其說，湘人群起而竊議，莫不咎莊公之請。爭客戶之訟，有至十年不決者。某因躬耕之際，稽諸天道，察諸人情，則貴賤之相待，高下之相承，蓋理之自然也。蜂屯蟻聚，亦有君臣之義，況人為萬物之靈乎？是以自都甸至於州，自州至於縣，自縣至於都保，自都保至於主戶，自主戶至於客戶，遞相聽從，以供王事，不可一日廢也。則豈可聽客戶自便，使主戶不得係屬之哉？夫客戶依主戶以生，當供其役使，從其約束者也。而客戶或稟性狼悖，不知上下之分。或習學末作，不力耕桑之業，或肆飲博而盜竊，而不聽檢束。或無妻之戶，誘人妻女而逃。或丁口蕃多，衣食有餘，稍能買田宅三五畝，出立戶名，便欲脫離主戶而去。凡此五者，主戶訟於官，當為之痛治，不可聽其從便也。而不可不聽客戶之從便，則有一焉。
夫貴以賤為本，高以下為基者也。是以雖天子之貴，而保民如保赤子，況主戶之於客戶皆齊民乎？故主戶之於客戶，當為之安立生業，勸其耕耨，平其收斂，哀其憂而賀其喜，使之生足樂而死無憾，則世世服役，雖逐之不去矣。若主戶者不知保愛客戶，呼之以奴狗，用之以牛羊，致其父母妻子，盼盼相視，枵然喪其樂生之心，忘其懷土重遷之真性，惟恐去之不速者，則主戶之罪也。夫如是者，官當戒斥主戶，不受其訴，使知反身思善，各務保愛客戶，一切細民均被天子之澤，鹹樂其生矣。其有補於政教，豈不大哉？
如愚言或可采，當官者能合議，畫為條目，行下一路，以稱明天子倚仗仁賢、教養斯民之意，不勝幸甚！
與原仲兄書二首
頃觀來書，頗推信釋氏，此誤之大者，某輒有獻焉。
河南先生，舉世皆以為得聖人之道者，其言曰：“道外無物，物外無道。”是天地之間，無適而非道也。兄不事科舉，杜門讀書，有晨昏之奉，室家之好，嗣續之托，交朋友，使奴隸，夏葛冬裘，渴飲饑食。必如是行之，而後慊於心。此釋氏所謂幻妄粗跡，不足為者，曾不知此心本於天性，不可磨滅，妙道精義，具在於是。聖人則寂然不動感而遂通，而百姓則日用而不知耳。蓋不可以有適莫也。
今釋氏不知窮理盡性，乃以天地人生為幻化。此心本於天性，不可磨滅者，則以為妄想粗跡絕而不為，別談精妙者謂之道，則未知其所指之心，將何以為心？所見之性，將何以為性？言雖窮高極微，而行不即乎人心，兄以為最親切，得無未之思乎？
昔孔子下學而上達，及傳心要，呼曾子曰：“吾道一以貫之。”曷嚐如釋氏離物而談道哉？曾子傳子思，亦曰“可離非道也”。見此，則心跡不判，天人不二，萬物皆備於我，反身而誠，天地之間，何物非我？何我非物？仁之為體要，義之為權衡，萬物各得其所，而功與天地參焉。此道之所以為至也。釋氏狹隘偏小，無所措其身，必以出家出身為事，絕滅天倫，屏棄人理，然後以為道，亦大有適莫矣，非邪說暴行之大者乎？
方今聖學衰微，自非真積力久之儒辭而辟之，則天下之禍未易息矣。昨寄《答曾漕書》去，兄以書來曰：“叔以主張名教為心，其論甚正。”名教，釋教，豈有心於分別？惟其是而已矣。釋教是也，名教非也，而欲主張名教，則私心矣。言豈能正乎？名教是也，釋教非也，則言必名教矣。豈有心於主張耶？其有心於主張者，貳以私心也。言貳豈能正乎？大人所言，蓋任理而言，以辟邪說，非苟以主張名教為心而已也。
兄力學有年，行義信於鄉黨，後進之所矜式，願益弘聖人之正道，勿過聽釋氏之邪說，時賜警誨，某之願也。
昨蒙報教，反覆十讀，謹思自得之至言，博求之大論，以為學道之規程，知言之蹊轍，不敢忘也。至於致疑聖人，以為未盡；推信釋氏，以為要妙。則愚意之所未安。
釋氏與聖人，大本不同，故末亦異。何以言之？五典，天所命也；五常，天所性也。天下萬物皆有則，吾儒步步著實，所以允蹈性命，不敢違越也。是以仲尼從心而以不逾矩為至，故退可以立命安身，進可以開物成務。聖人退藏於密，而吉凶與民同患，寂然不動感而遂通天下之故，體用合一，未嚐偏也。不如是，則萬物不備。萬物不備，謂反身而誠，某不信也。釋氏毀性命，滅典則，故以事為障，以理為障，而又談心地法門，何哉？縱使身心休歇，一念不生，以至成佛，乃區區自私其身，不能物我兼忘，與天下大同也。以其不識本宗，故言雖精微，行則顛沛，其去仁遠矣！正是小智自私之流，謂之大覺，可乎？若大本既明，知言如孟子，權度在我，則雖引用其言，變腐壞為神奇，可矣。若猶未也，而推信其說，則險、詖、淫、蕩、奇、邪、流、遁之詞，善迷人之意，使之醉生夢死，不自知覺。故伊川謂學者於釋氏，“直須如淫聲、美色以遠之”，非苟言也。
兄在家有孝弟之行，居鄉有信善之實，行之於身而安，施之於父母、妻子而順，於性命之理得矣，奈何又弗察而推信之耶？不知釋教有聖人所未嚐言者何道？言而未盡者何事？乞一一見教。
至如《文中子》謂：“佛為西方聖人，施之中國則泥。”夫聖人與天地合徳，其生則有方所，其道豈有方所，而施之中國則泥哉？且其教，天竺國人自不可皆從之，其泥而不可行，施於四夷、八蠻皆然，何獨中國？使天倫可已，秉彛可滅，則有行而不泥之方矣。然烏有是哉？
肆筆縱言，尚幸垂誨。
與陳應之書
頃蒙頒惠先集，伏讀再三。見諫議雖去言路，猶知無不言，言無不盡，剔抉奸邪，披其根而破其膽，坐是流離，至死不悔，大名揚於天下，昭若日月。執事遵守洪業，故得簡在。上心複寮宥密，雖不當言責，然後為國家深思遠慮，固當異於人也。
某竊謂今日之事，名與實反，言與事乖，忘仇而曰愛民，降敵而曰和戎，方衰而曰中興。執此以為國是，堅不可破，有動揺者，竄逐隨之。忠臣義士，雖欲建言，亦何恃而敢？夫壅塞言路，行於治安之時尚且不可，況今日危急存亡之秋乎？
某之愚計以為，上春秋已逾鼎盛之時，自汴都橫潰，皇宗北徙，枝葉未茂，維城之助，有識為憂，而儲副未建，何以係天下之望？若群臣密謀，以此義達於左右前後，有思慮其力可以回天者，使明知利害者多，然後言上，東宮倘得早建乎！於是廣搜天下之英俊，使與居處出入，庶乎有變通之道，於將來可以弭禍亂而救危亡也。則諫議忠於國家之誌，益昭明光大矣。
某少壯之時，自知稟賦蹇薄，頹心榮進，又更曆艱難，念益灰冷，惟忠與孝出於天性，鑒觀前代，揆今日之事，愚實寒心，中夜撫膺，慨然興歎，敢以愚慮告於知己，真如河濱之人將負土以塞孟津者，力雖不逮，是心豈可忘也！
與樊茂實書
丙午歲暌異至戊子，才一通問，以迄於今。仰惟進徳，不可量也。
伊洛老師為人心，切標題，“天理人欲”一句，使人知所以保身、保家、保國、保天下之道。而後之①學者多尋空言，不究實用，平居高談性命之際，亹亹可聽，臨事茫然，不知性命之所在者，多矣。察院學該本末，必無偏而不起之處，以為今日之事何如也？天理存乎？不存乎？人欲肆乎？不肆乎？天理絕而人欲消者，三代之興王是也；假天理以濟人欲者，五霸是也；以人欲行而暗與天理合者，自兩漢以至於五代之興王盛主是也。存一分之天理而居平世者，必不亡；行十分之人欲而當亂世者，必不存。其昭然如日月，斷然如符契。大綱隳壞，人欲滔天，未有如斯時者也。察院將何以救之？
嗚呼！世道窮矣，而國儲君副未定，若能積其誠意，孚於上下，大論朝發，東宮夕建，輔之以智慮、謀略之士，庶①有變通於將來乎！
某年餘半百，多病已衰，不足為世用矣，所以區區進言者，螻蟻天性，疾痛切身，不得已也。有言責者，不得其言則去，此守官者之常式耳。君子以康濟為心，言不苟發，期於必中；事不苟言，期於有成。可以革蠱成新，則為之；可以表正天下，則為之。一身之去就，輕如鴻毛，不足計。
公其勉旃，以慰朋從之望。
與汪聖錫書
人傳除目，知公漸登華近，可以行誌，喜而不寐。
大丈夫得路，固將輔是君，而濟斯民也。若隨行逐列，汩沒塵中，不知大慮，則與常人何異哉！為天下者，譬諸為大廈，大廈將傾，必遷地易鄉，築正柱石，更掄棟梁，然後可也。而主人謙退未遑，祇欲修一榱，易一桷而已，是果有益於大廈之傾乎？踐履動揺，其傾必速。都司謂今日之事勢何如也？《易》“窮則變，變則通”，“通”，然後可久。若能密讚於萬化之原，使國有儲而君有副，輔之以端人正士，庶幾有變通於將來，不然，則天下孰敢有夏少康之望哉？由今之道，守今之術，以東南無根本藩垣之故，而欲與金人持守中原，是誠可為寒心。
某年齡雖未，齒發已衰，邇來疾病益侵，待盡而已。所願如都司輩人，舍頭目腦髓，為天下布施也。雖然，舍之易，舍之而有益為難。故聖人在暌乖未合之時，有見惡人之弘大，有遇主於巷之忠誠，不直情徑行求必濟，不阿諛苟合而但已。都司以為何如？
與沈元簡書
竊惟古聖人之言，無不入時事者。孟子亞聖，故其言與聖人相似。其言曰：“聖人之於天道，命也。有性焉，君子不謂命也。”今日宋室衰亡，金人強盛，天子卑微，邦昌尊顯。以人事言之，倒行逆施，不可之甚者也。然“無平不陂，無往不複”，天道如此，一盛一衰，運行不已以成命。惟聖人參和天地，以淪於時。命之一偏，而失天性之大體，必自理於衰微之內，以須興盛之複，如夏少康，堅忍自立於寒蹙之時，而不委諸命是也。是故卉木之凋落，所以滋根也；龍蛇之蟠蟄，將以王神也。根滋然後發生有望，神王然後變化莫測。今也花葉雖落，而根不滋；牙角雖蟄，而神不王。委於命而不理其性，察院將何以救之？
某竊謂治亂興廢，循環無端。本無定體，顧在忠臣義士變化如何耳。今日事之大且急，有如國儲者乎？孰能奮不顧身，建此大議乎？昔司馬文正居官下位，猶敢發於平時，況今日耶？事君有定，輔以端正、深思遠識之士，庶幾有變通於將來。不然，天下之事，誠可寒心也已。
古人立朝，扶顛持危，發言動聽者，其言不枉，其事不苟，至誠孚於上下，奠而後發，發而必中。察院積學醇深，何用愚者進言？然千慮一得，想賢者亦願聞也。
與向伯元書
窮居杜門，躬理耕植。時讀經史，以求寡過。所恨離索，無講論之益耳。知代者未來，利害可以興除者，計仁者猶不倦也。
經界，真良法也。其初依大禹九等之法，乃為盡善。主議者堅執三等，以為簡易，事既行矣，今再有旨，令去害民者。
若於今所定三等中分為九等，雖有一時之煩勞，既定則為久遠之利，惠及一路，其徳豈小哉！又不知令逐縣均稅乎？逐鄉均稅乎？欲逐縣均，須是深思博訪，曉然見逐鄉民戶納稅遠近、難易，然後一縣之稅可均也。若逐鄉均，則一縣之稅，諸鄉不同等，須於砧基簿總田上中下處，各書其稅數可也。上田一畝，稅若幹升合，中下亦如之。若不如此書，則民戶不知分合承稅數，稅數出於鄉司輕重之手，而民受其弊矣。
與丁提刑書
論為學者，貴於窮萬物之義；論為治者，貴於識百職之體。孔子曰：“學之不講，是吾憂也。”夫聖人何憂？學者，所以學為治也。講之熟，則義理明；義理明，則心誌定；心誌定，則當其職而行其事，無不中節，可以濟人利物矣。反是，則其害豈可勝言？聖人心在天下，豈得不以為憂？
明公持節登車，來臨澤國，有澄清之誌，有愛民之誠。惜乎講之不素，未得憲台之體也。憲台者，法令之所在也，綱紀之所憑也。行法令，振綱紀，莫大於舉才能，刺奸宄，使盜賊屏息不敢作，刑獄清明得其情而已。今明公不然，大攬七郡、一監、三州、六縣之詞訟，而畢聽之，竊恐失其職也。古人有言曰：“庖人雖不治庖，屍祝不越尊俎而代之。”明公憤郡守縣令之不治，哀在下細民之冤苦失職，慨欲使之各得其所者，何不審察守令之行事，博采於輿言，治有善最者，舉而揚之，則莫敢不勸矣。
與黃繼道書
侍郎以明哲之資，抱經濟之學，不知以今之世，為何等世也？務引責難，天下望焉。某雖未獲承教，然寄示《語解》之徳，不可忘，故不敢不盡其忠。
孔子曰：“成事不說，遂事不諫，既往不咎。”雖“成事不說”，“遂事不諫”，然事既未往而猶在也，可但己乎？朝中熙洽安居，無一興作，而遠方自困敝極矣。上下相蒙，不知其終，此愚者在閑曠，猶寢食不能以自安者，況參法從當論思獻納之任者乎！
願進忠嘉，以慰天下之望。