雜文
邵州學記
延平陳公正同，天資忠信，克世其家。作守於邵，小心恭畏，布詔行令，以明倫為先務。歎郡庠庳下，褻於囂塵，考按厥始，乃元符中因皇華館之舊也。公曰：“嘻！此豈尊師重道之禮，其何以明施天子徳政乎？”士子合詞曰：“神霄廢宮，地勢高明，棟宇宏麗，今為戒壇寺。其徒二三人，坐視廢頹，而加之拆毀。請更以奉先聖。”公大悅，從之。鹹以勸，以金穀給力役，民不知而學宇一新。既告成蕆事，移書某曰：“子為我記之。”某以樸學無文，辭不獲命，敢援《春秋》不書修泮宮之義，敬為公書。
夫為是學者，非教士子美食逸居，從事詞藻，幸覬名第，蓋將使之修身也。身修然後人倫明，小民親而人道立。故學在天下，不可一日廢。愚嚐遠探鴻荒，天地方開辟，未有文字，而黃帝已學於太真矣。至唐虞，始設官作命，建教人之所，三代興王，肇修人紀，乃新其名。迨周之季，人不說學，諸夏衰落。天生孔子，發憤忘食，講學成經，然後人知所立。後世人主，欲保其大業，未有不尊崇師道者也。
今天子臨禦萬幾之餘，手寫諸經，不厭不倦，至誠無息，風動天下。內興太學，外詔郡邑，鹹崇庠序，夫子被王者服，巍然當坐，群弟子以公侯環列，春秋二時，受天下盛禮。在昔黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武，真居天位之君也，乃有所不如，其故何哉？成一時之勳業有限，而開萬世之道學無窮也。
若直守流行於世數卷紙上語，而不得其與天地同體、鬼神同功之妙，則非善學矣。其合於天地，通於鬼神者何也？曰：仁也。人而克仁，乃能乘天運，禦六氣，讚化工，生萬物，與天地參。正名為人。若徒掇拾章句，馳騖為文采，藉之取富貴，緣飾以儒雅，汲汲計升沉，領光景，以快情遂欲，誇妻妾而耀鄉裏者，是吾棄我經天緯地，建三才，備萬物，至大至妙，不資之身於一物之小也。其不仁，孰甚焉！
孟子曰：“仁也者，人也。合而言之，道也。”仁之道，非便儇矯厲，耳剽口誦之所可得；必剛毅篤實，主忠行恕而後可至。君子平居尚論，莫不有效古人橫身濟世之願，而莫能致知用力於仁。一旦得仕，所行非所誌，所習非所業，勢利誘於前，風俗驅於後，患害生於左，咻尼起於右，則必倀倀然冥行而陷於荊棘。雖功高當代，智足以謀，勇足以決，譬猶杞梓連抱而心朽蠧，良工掄材，必不敢以柱六寢、梁五門、棟明堂太室矣。又況初無誌願，而遊冶於詞藝，糜爛於富貴，雖侏儒店楔，亦孰敢倚而用之？故孟子論：人而不仁，則不能保其業而全其軀。此天下之大戒也。
有能懌斯言而知味，悟俗學之失真乎？廓然大觀，解其膠固，騫然高舉，拔於卑陋，潛心夫子之文章，期得夫子之道於文章之表，尚誌不自棄，親師求性初，取友資器利，情欲之妨於理義者，消忘之；氣質之戾於中和者，矯正之。無須臾不敬，無毫忽自欺，則庶幾可以言仁矣。
人仁，則道立。廣大無疆，變通莫測，作絕世真儒於百代之下，續孟氏不傳之學，以待有司之舉。發六經精微，論百家得失，陳當世之要務，何施而不可？
雖然，此特導其源，開其端耳。譬諸卉木，培擁發生，淩雲照日，則在乎人焉。遊於斯，食於斯，惟為己之學是務，然後識公修崇是學，期望於士子者，遠矣，大矣。
斯道也，與天地相並，造化相關，亙萬世而長存。視石上之蕪詞，又何足為不朽！
複齋記
《易》卦有《複》，孔子曰：“複，反也，所以返本複始，求全其所由生也。”人之生也，父天母地，天命所固有也，方孩提，未免於父母之懷，及少長，聚而嬉戲，愛親敬長，良知良能在，而良心未放也。逮成童，既冠，嗜欲動於內，事物感於外，內外紛糾，流於所偏勝，故分於道者日遠也。此大學所以不傳，而人心之所以流漫、支離不可會歸於一歟！
扶風馬君，名其種學積文之所曰“複齋”，不汩於流俗，慨然有誌於大學之道，因予友彪子也來求言，予安能知？然從事於斯，如老農之服田力穡也久矣，請試言其耕耨收獲之功焉。
夫人生非生而知之，則其知皆緣事物而知。緣事物而知，故迷於事物，流蕩失中，無有攸止。自青陽至於黃發，茫茫如旅人，不得歸家而安處也。今欲驅除其外誘，不失其赤子之心，以複其所由生之妙，則事事物物者，乃人生之不可無，而亦不能掃滅使之無者也。儒者之道，率性保命，與天同功，是以節事取物，不厭不棄，必身親格之，以致其知焉。夫事變萬端，而物之感人無窮，格之之道，必立誌以定其本，而居敬以持其誌。誌立於事物之表，敬行乎事物之內，而知乃可精。目流於形色，則知①自反而以理視；耳流於音聲，則知自反而以理聽；口流於唱和，則知自反而以理言；身流於行止，則知自反而以理動。有不中理，未嚐不知，知之未嚐複行，此顏子所以克己複禮，不遠複而庶幾聖人者也。及其久也，徳盛而萬物一體，仁熟而變通不窮，豈特不為事物所迷亂而已哉？視聽言動，皆由至理，形色音聲，唱和行止，無非妙用，事各付事，物各付物，人我內外，貫而為一，應物者化，在躬者神。至此，則天命在我，無事於複，而天地之心可一言而盡矣。複之道於是為至焉，馬君勉之哉！毋驚焉，而謂予言之狂也，必顧名思義，與其友朋牽連而複於道，然後為稱矣。
馬君名寧祖，字奉先。
有本亭記
紹興庚戌歲，先君子自荊、郢趨吳、越，遇腹心之疾，不至而返。徜徉遊行，遂至湖南，橫涉清流，顧而歎曰：“此非滄浪之水乎？何其清之甚也！源可尋而濯我纓乎？”則命門弟子問津於居人。於是傍西山之陰，逶迤而入，不及百步，蒼然群木之下，翠綠澄淨，藻荇交映，俗以其色故號為“碧泉”。
登山四顧，乃洞庭之南，瀟湘之西，望於衡山百裏而近，蓋太古夷荒未辟之墟，而泉出於盤屈石山之下，凝然清光，微瀾無波，沄沄而生，平岸成溪，放乎遠郊。卻步延目，溪雖清淺，而有長江萬裏之勢焉。先君子徘徊不能去，拂石倚笻而坐，喟然而興曰：“水哉！水哉！惟其有本也，故不舍晝夜，仲尼所以有取耳。吾老矣，二三子其相吾誌！”乃求得其地。夷榛莽，植鬆竹，山有為樵牧所殘者，養之；流有為蒿壤所壅者，疏之；岩石之為草木所湮沒者，辟之。未及有成，而先君子長棄諸孤！
今也免喪而不死，慨念先君子，道學徳行，淵源溥博，不可涯涘。其移見於天下，皆應時而出者也。惟其身有之，是以感是水而崇之。藐然不肖，深自思念，仰望先君子，智之不及至遠也。然守遺體，奉遺訓，期確然自守，不敢與流俗同波，故作亭源上，名曰“有本”，表著其所願學，以無忘先君子平生之言，此於盤盂之銘、幾杖之戒，庶幾我先君子之誌，不隕於地，亦若是泉之流衍，亙萬世而不窮也。
後之人毋念爾祖，尚其嗣之。
不息齋記
紹興二十有九年春，友生毛子請曰：“以謨齋房，衡麓先生名曰‘不息’，惟義之奧，至今十年，若存若亡，請先生辭而達之。以比盤盂、幾杖之銘戒，庶幾可以朝夕從事。”予聞其言，喟然歎曰：先兄既為子名，我其可不敷暢厥義，以勵子誌？然難言也。
子試察夫天地之間，有一物息者乎？仰觀於天，日月星辰不息於行也；俯察於地，鳥獸草木不息於生也；進而觀之，朝廷之上，卿士大夫不息於爵位也；退而觀乎，市井之間，農、工、商、賈不息於財貨也。滔滔天下，若動若植，是曾無一物息者矣。今予兄以不息教子，無乃使子泯泯然與萬物同波，淪胥以亡乎？將何以收子之放誌，喪萬物而正之邪？惟子知其有道也。
子其審聽吾之言乎？日月星辰，雖不息於行，而息於象；鳥獸草木，雖不息於生，而息於形；卿士大夫之不息於爵位也，而同息於名；農、工、商、賈之不息於財貨也，而同息於利。夫有所息，則滯於物。滯於物者，不全於天。不全於天者，雖日月星辰不能以自化，而況於六尺之軀乎？
噫！六尺之軀有神妙，而人不自知也。聖人詔之曰：人者，天地之心也。此心宰製萬物，象不能滯，形不能嬰，名不能榮辱，利不能窮通，幽讚於鬼神，明行乎禮樂，經綸天下，充周鹹遍，日新無息，雖先聖作乎無始，而後聖作乎無窮，本無二性，又豈有陰陽，寒暑之累，死生古今之間哉！是故，學為聖人者，必務識心之體焉。識其體矣，不息所以為人也。此聖人與天地為一之道。
大哉言乎！舜禹知之乎！吾徒其可以日月至焉而已乎？孔子曰：“學而時習之”，此不息之端也。言有盡旨無窮，有誌於道者可忽諸？
程子雅言前序
天生蒸民，必有聖賢為之耳目。自堯而上，如黃帝、伏羲，雖時有見於傳記，不可得而詳其事矣。自堯而下，有大舜，有伯禹，商有湯，周有文王，群聖相繼，中覆載而立定，海宇之民，政教列乎史官，事業光乎百代，分也。獨吾夫子，窮不得居天位，道徳之積與天地同大，道徳之發與日星並明，凡在斯人，莫不爭慕，有不言而化者，有聞一言而悟者，作新人才，力侔造化，裁成六經，以配無窮，亦庶幾堯、舜、文王之功矣，命也。及顏氏子死，夫子沒，曾氏子嗣焉。曾氏子死，孔子之孫繼之，於其沒也，孟氏實得其傳。孟氏既沒，百家雄張，著書立言，千章萬句，與六經並駕爭衡，其間最名純雅，不駁於正統者，莫如荀、揚。然荀氏以不易之理為偽，不精之甚也。揚氏以作用得後為心，人欲之私也。故韓子斷之曰：“軻之死，不得其傳。”
嗚呼！甚矣，夫子之窮也！既無位，以攄其急行斯道，既沒之後，傳數世而遂絕者，且百年矣。
嗚呼！甚矣，夫子之窮也！天於斯文，何其難哉！
或曰：然則斯文遂絕矣乎？
大宋之興，經學倡明，卓然致力於士林者：王氏也，蘇氏也，歐陽氏也。王氏盛行，士子所信屬之王氏乎？曰：王氏支離。支離者，不得其全也。曰：歐陽氏之文典以重，且韓氏之嗣矣，屬之歐陽氏乎？曰：歐陽氏淺於經。淺於經者，不得其精也。曰：蘇氏俊邁超世，名高天下，屬之蘇氏乎？曰：蘇氏縱橫。縱橫者，不得其雅也。然則屬之誰乎？曰：程氏兄弟。明道先生，伊川先生也。
或者笑曰：“其為言也不文，世人莫之好也；其製行也仿古，世人莫之信也。其講道也惟開其端，其言治也不計其效。蓋迂闊之至也。曷足以為斯民耳目，纂堯、舜、文王、孔、孟之緒乎？而子屬之以傳，過矣！”曰：“言之不文，乃發於口，而門人錄之，傳先生之道，澤及天下，是其樂也。傳之其人，又其次也。修飾辭華，以矜愚眾，非其誌也。行之仿古，不徇流俗，必準之於聖人也。講道啟端，不騁辭辯，欲學者自得之也。治不計效，循天之理，與時為工，而期之以無窮也。若夫中春風日，拂拂融融，蓋其和也。風冽而霜凝，蓋其肅也。山之定止，萬貨滋生，蓋其徳也。川奔放而來無盡，蓋其應也。四時更代，蓋其變化也。莫知其所以然，蓋先生之神明不可得而測也。其為人也，可謂大而化矣。吾將以之為天。
嗚呼！其不及堯、舜、文王之分，則又命也。雖然，倡久絕之學於今日，變三川為洙泗之盛，使天下之英才有所依歸，曆古之異端一朝而謬戾見，比於孔子作《春秋》，孟子辟楊、墨，其功大矣。屬之以傳，又何過哉！
予小子恨生之晚，不得供灑掃於先生之門，姑集其遺言，行思而坐誦，息養而瞬存，因其所言，而得其所以言，因其所以言，而得其言之所不可及者，則與侍先生之坐，而受先生之教也，又何異焉？故此書之集，非敢傳之其人也，姑自治而已。
程子雅言後序
風氣有醇漓，故真元不常會，則聖人不世出。道時有不明，賢智過乎大中之表，愚與不肖陷乎卑汙之陋，統紀紛錯，而天下始病矣。
自堯、舜之盛，暨乎孔子，風氣浸漓，上無明王，下無賢佐，至道泯然其將絕，苟非載以文而指示焉，則後世雖有間氣英明之士，亦且惑於異端，天下幾何其不流而入於禽獸也！聖人有憂之，為之作六經。
六經，指道之大路，而《語》、《孟》，又指入六經之關要也。彼舟楫之作，雖十步之川，人人鹹知得舟而後濟。夫六經，濟天下之大舟也。治身而不循六經者，喪身；治家而不循六經者，亡家；天下陵蕩，紀綱摧圮，未有不由棄六經之言者。或以為孔子沒而朱、翟肆，孟氏死而黃、老盛。六經安在其有益？《易》曰：“神而明之，存乎其人。”昔王莽誦六經以滅身，霍光聞一言而建殊績。以孔子之言可因，是思而知矣。
自秦焚書坑儒以後，章句紊亂，六經之義浸微浸昏，重以本朝丞相王安石，專用己意訓釋經典，倚威為化，以利為羅，化以革天下之英才，羅以收天下之中流。故五十年間，經術頹靡，日入於暗昧、支離，而六經置於空虛無用之地。
方其時也，西洛程伯淳，其弟正叔，二先生者，天實生之，當五百餘歲之數，稟真元之會，紹孔孟之統，振六經之教。然風氣仍衰而未盛也，故明道先生早世，先進高第相繼以亡。伊川先生以一己之力，橫製頹波，是以六經之文，猶有未讚者，而先生已沒。然大綱張理者亦多矣。十餘年間，後進高第亦從而逝，故先生之文，散脫不類，流落四方者，率皆訛舛，天下所傳無完本。
予小子既深知天下之於六經，如無舟楫之不可濟，倘不為之類集，則罪人也。用是汲汲以成之，然其言質素而不華，理平淡而無奇。無文之言，猶璞玉也，雕琢者在於玉工，吾能存之而已。無欲之理，天理也。非存純粹精一之心，操弘大毅然之誌，未易得也，我則行之。
試言讀此書之法，為同誌起予之益乎！反複乎句讀，神明乎心體，知六經為啟我之要，與其滯泥訓詁、傳注之末，不知六經之旨，漫然放誕，不切於身者，猶王莽、霍光之有間，其初一間而已。可不慎哉！又況不為霍光而睎孔、孟者乎！必潛心於此書，妙如伯樂之相馬，然後足以振曆古之衰敝，破王安石之奸說。嗣先聖之誌，守先王之道，以待後之學者，綿綿不絕，尚足以助風氣之盛，而興太古之淳也。
周子通書序
《通書》四十一章，周子之所述也。周子名敦頤，字茂叔，舂陵人。
推其道學所自，或曰傳太極圖於穆修也，修傳先天圖於種放，放傳於陳摶。此殆其學之一師歟，非其至者也。希夷先生有天下之願，而卒與鳳歌、荷蓧，長往而不來者伍，於聖人無可無不可之道，亦似有未至者焉。程明道先生嚐謂門弟子曰：“昔受學於周子，令尋仲尼、顏子所樂者何事。”而明道自再見周子，吟風弄月以歸。道學之士皆謂程顥氏續孟子不傳之學，則周子豈特為種穆之學而止者哉？粵若稽古，孔子述三王之道，立百王經世之法；孟軻氏辟楊、墨，推明孔子之澤，以為萬世不斬。又謂孟氏功不在禹下。
今周子啟程氏兄弟以不傳之學，一回萬古之光明，如日麗天，將為百世之利澤；如水行地，其功蓋在孔、孟之間矣。
人見其書之約也，而不知其道之大也；人見其文之質也，而不知其義之精也；人見其言之淡也，而不知其味之長也。顧愚何足以知之？然服膺有年矣，試舉一二語為同誌者啟予之益乎！患人以發策決科，榮身肥家，希世取寵為事也，則曰誌伊尹之所誌，患人以知識、聞見為得而自盡，不待賈而自沽也，則曰學顏回之所學。人有真能立伊尹之誌，修顏回之學，然後知《通書》之言包括至大，而聖門事業無窮矣。故此一巻書，皆發端以示人者，宜度越諸子，直與《易》、《詩》、《書》、《春秋》、《語》、《孟》同流行乎天下。是以敘而藏之，遇天下善士，尚論前修而欲讀其書者，則傳焉。
橫渠正蒙序
斯文施設乎二帝、三王之政，筆削於孔子、孟軻之書，其教亦備矣。然軻沒未幾，而遭焚坑之禍，曆兩漢，涉魏晉，至唐五代，緝之者不足以藥瘡孔，補罅漏，大為異端之所薄蝕，斯文之氣，奄奄欲盡。
《易》：“窮則變，變則通。”是以我宋受命，賢哲仍生，舂陵有周子敦頤，洛陽有邵子雍，大程子顥，小程子頤，而秦中有橫渠張先生。先生名載，字子厚，自童幼則知虔奉父命，及長博文集議，致深沉之思，取友於天下，與二程子為至交，知禮成性，道義之出，粹然有光，關中學者尊之，信如見夫子而親炙之也。先生間起從仕，道大不偶，以疾歸休，著書數萬言，極天地、陰陽之本，窮神化，一天人，所以息邪說而正人心，故自號其書曰《正蒙》。其誌大，其慮深且遠矣。而諸家所編，乃有分章析句，指意不複閎深者，錯出乎其間，使人讀之，無亹亹不倦之心，望以傳久，不亦難乎！今就其編，剔摘為內書五卷，外書五巻，傳之同誌。庶幾，先生立大本，斥異學之誌，遠而益彰，雖得罪於先生之門人，所不辭也。