人就像是一台有很多頻道的電視機，我們調到佛的頻道，我們就是佛；調到痛苦的頻道，我們就是痛苦；調到微笑的頻道，我們就是微笑。
你也能在微笑中舉重若輕
那顆純正的心，有著一份堅定，也有著一種舉重若輕的大氣，於是他在微笑中修成正果。
弘一法師對於因果的見解頗深，他曾給他的善友們講過由於開悟而最終修得正果的一個修行故事。
世尊的弟子中有一位名周利檠陀伽者，根機很鈍，其兄教他讀誦上項偈子，經過三個月之久都背誦不出來，認為不可造就，令其回家，他哭泣不肯去。世尊見到，教他兩句偈，後來他證得羅漢，大開圓解，辯才無礙。世尊說周利檠陀伽前生是一位三藏法師，會講經說法，但是吝法，教人總要留一手，所以今生得愚癡報。
世尊教他時，教了上一句，下一句又忘了；教了下一句，上一句又忘了。以周尊者之鈍才尚能證到羅漢，我們比他總好一點，若今生不能成就，毋乃太自棄了。
對於世人來說，相信因果並非消極認命，而是在確定了目標後，將目標當成一粒種子，想要讓它生根發芽就要給它施肥澆水，有耕種必有收獲，有付出必有回報。
從佛學上來說，法是無影無形的，一切有為法，如夢幻泡影。
所以想要求得真法，隻需潛心修行便是真正的付出。唐朝名相裴休，是一位學禪的居士，他曾將自己參禪的心得記錄下來並編印成冊。
有一次，他將自己的書籍呈送給黃檗禪師，希望能得到黃檗禪師的指點。
黃檗禪師接過之後，隨手往桌上一扔，許久之後才問裴休：“你能夠懂我的意思嗎？”
裴休誠實地回答：“我不懂大師的意思！”
黃檗禪師便開示道：“‘禪’是教外別傳，不設文字的，你把佛法真理寫在這個上麵，是扼殺了佛法的真諦，也失去了悟道的真意，所以我才不看。”
裴休聽了以後，對禪更加契入，對黃檗禪師也更加敬重，並作頌讚曰：
自從大士傳心印，額有圓珠七尺身，掛錫十年棲蜀水，浮杯今日渡漳濱，八千龍象隨高步，萬裏香花結勝因，擬欲事師為弟子，不知將法示何人？
黃檗禪師看了以後，並沒有任何的評論之意，隻道：“心如大海無邊際，口吐紅蓮養病身，自有一雙無事手，不曾隻揖等閑人。”
真正的佛法需要潛心修行，認真領悟，不是通過一些簡單的文字就可以詮釋出來的。
有因必有果，有怎樣的付出必有怎樣的收獲。如果苦修善學，愚鈍之人也能成正果；如果隻想詮釋禪佛，必然無法到達真境界。
笑容總在雜念頓起時消失
意動則心動，念由心生，心念平和才能智慧過人。
假如為外物所擾，笑容就會在你雜念頓起的時候離你遠去。
弘一法師一直教化世人要心念平和，不張揚，不外顯，即：發心學道，如道業有成。隻可自己知道，不必向人家說，說了他未必信，反而生毀謗。
“端坐正思惟”這句話不能看呆，六祖大師在《壇經》中講“坐禪”並不是打坐，坐是不動，心不動叫坐，對五欲六塵不動心謂之坐。
禪是不著相，外不著相日禪，內不動心日坐。
石屋禪師在外雲遊說法時，碰到了一位青年男子，暢談之下，不知不覺天色已晚，兩人一同投宿到一家旅店。
半夜，禪師聽見有人在他的屋子裏躡手躡腳地走動，於是問：“天亮了嗎？”
一個青年答道：“還沒有！”
禪師再次開口問道：“你到底是誰？”
對方回答：“小偷。”
石屋禪師道：“喔！你原來是一個小偷，這是第幾次了？”
對方回答：“數不清了。”
石屋禪師問道：“每偷一次，你會快樂多久？”
“那要看偷到的東西的價值了！”對方回答。
石屋禪師又問道：“那你的快樂能夠持續多久呢？”
對方回道：“幾天而已，過後仍舊是不快樂。”