石屋禪師說：“哦，原來隻是一個鼠賊，為什麼不做一次大的呢？”
對方問：“原來我們是同道中人，你一共做了多少次啊？”
石屋禪師回道：“隻有一次而已，但讓我終生受用啊！”
對方急忙問：“在哪裏偷的，能告訴我嗎？”
禪師突然抓住這個青年的胸口問道：“這個你懂嗎？這個是無窮無盡的寶藏，如果你將自己的一生都奉獻給他，畢生受用不盡。”
一語驚醒夢中人，青年從此改邪歸正並且拜石屋禪師為師，後來成為了有名的禪者。
很多人就像是故事裏的青年一樣，自身貯藏著無窮無盡的寶藏卻不知道，常因圖一時之快，心念一起便誤入歧途。妄失本性的人又怎麼能夠得到永遠的快樂呢？又怎麼能有真正的收獲呢？
大師教化：真正修行的人最要觀察自己的起心動念、所作所為是否與佛的教誨相應。少批評人，少說是非長短。身口意三業，口業最易犯，往往障礙了自己與大眾的修學。少發議論，心中自然清淨慈悲。“無知”即古人所講的大智若愚，心中有真實的智慧，在修持方麵，永遠精進不退，懈怠墮落就都能離開。
嘩眾取寵讓人儀態盡失
有些人愛玩兒小聰明，其實真正聰明的人總是很低調，因為他們知道，自作聰明隻不過是嘩眾取寵而已。
真正有智慧的人從來不過度虛榮和過度表現，任何時候，他們都知道如何銘心智。
弘一法師身為一代宗師，但一直不忘謙虛自檢，他對自己說：“真正修行人的態度是如癡如呆。我們比古代大德比不上，即民初的先賢也比不上，自以為聰明是劣智，自以為了不起而看不起別人是修道人的大忌。先要知道自己的過失，工夫才能有進步。等覺菩薩還時時刻刻檢點自己的過失，何況我們凡夫，毛病習氣太多太多了。”
大師也曾以故事點化世人不要故作聰明：有兩個寺廟相鄰不遠，一個寺廟的僧人外出辦事時，必定會經過另一個寺廟。每當這個時候，另一個寺廟的僧人總要想辦法出來“鬥法”。
一天早上，一個小沙彌出去辦事，路過另一個寺廟門的時候，這個寺廟裏的和尚攔住了他的去路。
“你要到哪裏去？”和尚問道。
小沙彌回答道：“腳到哪裏，我就到哪裏！”
和尚無話可說，敗下陣來，回去請教自己的師父。
師父告訴他說：“明天你繼續問他，如果他還是這樣回答，那你就說，如果沒有腳的話，你到哪裏去呢？那麼他一定回答不了！”
第二天一早，昨天敗下陣的和尚早早地守候在廟門前。一會兒，昨天那個小沙彌從寺院裏走了出來，和尚急不可耐地衝上前去攔住他，輕蔑地問道：“你要到哪裏去？”
“風走到哪裏，我就到哪裏！”小沙彌不慌不忙地說。
和尚再次語塞，愣在那裏不知如何是好，小沙彌揚長而去，和尚隻好垂頭喪氣地去請教師父。
師父聽了和尚的描述，很不高興，責備道：“你真是太笨了。你為什麼不問他如果沒有風，你到哪裏去？他一定答不出來！如果下次他再隨便編個名目，比如，水到哪裏，我到哪裏。那你就問他：
如果沒有水，你到哪裏？他一定答不出來！”
聽了師父的這番話，和尚高興極了，他心想，明天看你怎麼應付我！
第三天，和尚又早早地等候在寺廟門前，等小沙彌過來後，和尚走上前去問：“你到哪裏去呢？”
小沙彌被糾纏煩了，於是告訴他：“我要到菜場去！”
和尚本來準備了一大堆問題用來刁難小沙彌，可是聽到小沙彌這麼說，和尚傻乎乎地站在那裏無言以對。
一個有大智慧的人，不會無聊地去和別人做沒有任何意義的糾結。
人應該多花一點時間修正自己，提高自己，讓自己的生命得到釋放和解脫。
找到心中盛開的蓮花
滾滾紅塵，能擁有一顆慈悲之心尤為可貴！多一份慈悲心，世間就多一份溫暖。慈悲應存在於每個人心中，讓那份禪意，讓那朵聖潔的蓮花在心中燦爛地綻放！