猶太教的基本特性是唯物主義和樂觀主義，這兩者是密切相關的，也是真正一神論的先決條件，因為它們把物質世界看作絕對真實的，而把生命看作顯然的賜予。相反，婆羅門教和佛教的基本特性則是唯心主義和悲觀主義，因為它們認為世界隻是夢幻般的存在，而生命則是自己罪惡的結果。
大家都知道猶太教源於波斯祆教，可是祆教中的悲觀主義成分至今猶在，惡之神就代表這種悲觀主義成分。不過，在猶太教中，惡之神也像撒旦一樣，隻具有附屬的地位，然而撒旦與惡之神一樣，是一切蟲、蛇、蠍子的創造者。
猶太教利用惡之神直接補救它的樂觀主義的根本錯誤，即補救產生“墮落”的說法，然後，“墮落”把悲觀主義因素帶入這個宗教裏麵來，因為悲觀主義成分是忠於真理所需。雖然這個因素把原本應該看作基礎和背景的東西變為存在過程，但仍然是這個宗教中最正確的基本觀念。
《新約》必定源於印度，因為《新約》中的倫理觀念完全是印度式的，在這種倫理觀念中，道德導致禁欲主義、悲觀主義及其具體化。但是正因為這個理由，《新約》和《舊約》完全立於內在對立的立場，因此《舊約》中唯一可與《新約》相連的是關於“墮落”的故事。當這個印度學說進入巴勒斯坦時造成了腐化、不幸及需要救助的慘狀；通過神的化身而獲得拯救、自我犧牲以及贖罪的道德這些都和猶太一神教教義相互關聯。這種相互關聯是隱性地完成的，就是說，雖然這兩個東西看上去完全不同甚至彼此對立，然而它們最終還是關聯在一起了。
從無中造物的、外在於世界的創造主和救世主是同一個，並且由於救世主的關係與人類合一，他是人類的代表。自從亞當陷入罪惡之中，因而墮落、痛苦和死亡落到亞當身上以後，人類是因他而得救的。這是基督教表述世界的模式，正如佛教表述世界的模式一樣，不再通過那發現萬物都“很好”的猶太教的樂觀主義。現在，魔鬼被稱為“世界之王”（《約翰福音》第12章第31節）。
世界不再是目的，而隻是手段，快樂王國隻在世界之外和死後才存在。舍棄這個世界並期望一個更好的世界便構成基督教的精神。可是打開達到這個更好世界的道路的是“修好”。從這個世界救贖出來的方式，在道德上要求要愛你的敵人而不要報複，給你永恒生命的希望而不給你無數的子孫以希望，以聖靈代替犯罪的懲罰，一切東西都安靜地在聖靈的羽翼之下休憩。
因此我們看到《新約》修正了《舊約》，也賦予《舊約》新的意義，所以在內在本質上都與印度古代宗教一致。基督教裏所有真實的東西，在婆羅門教和佛教中也應該被發現。但是猶太教所謂從無中創生生命的觀念，所謂隻不過是充滿不幸、恐懼和匱乏的短暫人生而永遠不會太過謙卑地感激造物主賜予的世俗產物，這些觀念你在婆羅門教和佛教中是找不到的。
如果一個人想要推測這種與印度學說一致的情形怎麼產生，他可以認為“逃亡到埃及”這一事實可能有某種曆史的根據，也可以認為耶穌是由埃及僧侶養大的，而這些僧侶的宗教源於印度，接受印度的倫理觀念以及由這些倫理觀念而具體化的概念，後來則設法把這些學說用在猶太教義中並嫁接到猶太教的古樹上。