24在宥天下
聞在宥①天下，不聞治②天下也。在之也者，恐天下之淫③其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬④也。桀之治天下也，使天下瘁瘁⑤焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也，而可長久者，天下無之。——《在宥》
【注釋】
1在宥（yòu）：自在寬容。2治：管治，用仁義禮樂來匡治。3淫：擾亂。4恬：安寧。5瘁瘁：勞苦憔悴。
【今譯】
聽說過使天下自在寬舒，沒有聽說過用仁義禮樂來匡治天下。使天下自在，乃是害怕天下萬物之性被擾亂；使天下寬舒，乃是害怕天下萬物之性被改變。天下萬物之性不被擾亂、不被改變，還有管治天下這種事嗎？以前堯管治天下，使得天下之人歡娛其性，這是不安寧。桀管治天下，使天下之人憔悴勞苦其性，這是不安樂。不安寧不安樂，就不能稱為德了。沒有德而能夠長久，是天下所沒有的事。
【釋義】
道家的理想政治乃是在上位者無為，而在下位者各適其本性。如此，則可以自然實現政治的有序與和諧。所謂“在宥天下”，即是使天下萬物各安其所，而非借由外力來做安排。因而任何的幹涉，無論是仁義之舉，還是暴虐之政，在道家看來沒有根本的區別，都是在打破本有的寧靜而陷入無休止的喧鬧當中。這又與當時黃老學派的形名之論不同。
25不知不離
心養①。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明②，倫與物忘③；大同乎涬溟④，解心釋神，莫然無魂⑤。萬物雲雲，各複其根⑥，各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。——《在宥》
【注釋】
1心養：即《人間世》中的“心齋”。2吐爾聰明：吐，或以為當為“咄”，或以為當作“絀”、“杜”、“黜”等，義為拋棄耳聽目視的能力。3倫與物忘：倫即淪。與萬物淪和而忘掉彼我的分別。4涬溟（xìnɡmínɡ）：渾沌不分的自然運化之氣。5莫然無魂：去除心智機巧而清虛寂靜；莫然：即漠然。6萬物雲雲：各複其根，本於《老子》“夫物芸芸，各複歸其根”。
【今譯】
修養心神。你隻要無為自然，那麼萬物自然而然就生滅變化。忘掉你的形體，拋棄耳聽目視的能力，與萬物淪和而忘卻彼此之別，與渾沌部分的運化之氣同通為一。釋放丟棄心智機巧，進入清虛寂靜的狀態。萬物紛紛芸芸，各自返回各自的根本，各返根本而不自知，渾然不覺，則可以終身不離根本。若是知曉了，就會離失。不要究問它的名稱，不要探尋它的實情，萬物本來就是自然生成的。25。不知不離心養①。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明②，倫與物忘③；大同乎涬溟④，解心釋神，莫然無魂⑤。萬物雲雲，各複其根⑥，各複其根而不知，渾渾沌沌，終身不離。若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。——《在宥》
【釋義】
這裏所講的無為與無知關聯起來，所謂“若彼知之，乃是離之”。萬物各有其根本，隻有不離根本，才可以永葆其本性而不離亂。道家所關心的不在於萬物的根本究竟為何，而在於如何不離根本。這裏則歸於“不知”上，不知則意味著不在萬物與其根本之間作出分別，如此則可以沒有離失，而萬物各自依其本性生滅變化。一旦對根本有所知覺，在道家看來就意味著某種分別，繼而導致離失與混亂。
26道兼於天
以道觀言，而天下之名正①；以道觀分，而君臣之義明；以道觀能，而天下之官治；以道泛觀，而萬物之應備②。故通於天者，道也；順於地者，德也；行於萬物者，義也③；上治人者；事也；能有所藝者，技也。技兼於④事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天，故曰：古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定⑤。——《天地》