波蘭著名導演基耶斯洛夫斯基早期拍的電影有政治意味，因他渴望他的國家能從壞的政治進化到好的政治。但後來，他拍的片子全然沒有了政治意味，因為他發現，從波蘭到德國、到法國，再到英國，甚至美國，每個人都有一個化解不掉的痛苦—孤獨。所以，他想用電影來展現這一話題，也希望用電影能找到化解孤獨的答案。
我深信，答案就在我們心中。當我們先找到自己的心，再能感應到別人的心乃至萬物的靈時，孤獨就消失了。我們會發現，原來我們和別人，和其他萬物都是同一個存在。許多哲人稱，這種境界叫“合一”，而《阿凡達》中則說，其實我們都隻是能量的不同表達方式，其實同樣的能量在我們彼此間流動，而且我們的能量都是借來的，早晚都要還。
這篇文章寫到這裏，就有點超出了我的境界，因為我還沒有證到“合一”，我隻是偶爾有那麼幾個瞬間，在那些瞬間裏感受到了清淨。但我的確發現了心靈感應的存在，而且我們也可以在這條路上前行。
並且，我也的確知道，有人達到了這一境界。一個達到者說，的確，孩子們一開始其實都可以感應到其他存在的靈，但慢慢地，這種感應消失了，我們還要重新通過自己的努力回到這一境界。一旦重新找回這一境界，我們就可以不必再回去了，我們就真的會停留在這一美妙的境界中。
萬物有靈，不僅是印第安人的哲學，也是東方文化的核心內容。但是，這絕不僅僅是一個哲學或一個思考，這是一個實實在在的東西。如果你隻是持有這樣一個觀點，那麼你並沒有掌握東方文化，真正懂我們的傳統文化，是需要在自己身上修到這些東西。如果你多少體驗到了天人合一的境界，那麼，華麗的大廈不如茅草屋，汽車不如騎馬或走路……
傳統的西方文化中否定萬物有靈。《阿凡達》上映後，梵帝岡的媒體直接攻擊了這部影片中“萬物有靈”的概念。
有一種說法是，正是因為西方不相信萬物有靈，所以才會有科學出現。假若你不僅相信而且能與貓取得心靈上的鏈接，那麼，你怎麼可以解剖它，把它切成碎片去研究它呢？
如《風中奇緣》中的印第安公主所說，主流的西方文明一直是“聰明，但不知道”。西方文明可以征服世界，但卻不能知道世界的真實存在。
並且，因缺乏與自己的鏈接感，也不能與其他事物尤其是人建立鏈接，我們才會有要命的孤獨。因為沒有鏈接感，我們的心像是一個巨大的黑洞，什麼都填不滿。
更要命的是，這時，我們不知道關鍵是去恢複這種鏈接感，而隻是想著把這個可怕的黑洞填滿。任何東西都行，物質、金錢、女人、房子……一切的一切，都被我們用來填滿這個黑洞。但是，如果鏈接感沒有出現，那麼可以化解這個黑洞的滿足感永遠不會產生。即便整個世界都成為你的奴隸，可以被你任意奴役，那個黑洞仍然在那裏，令你孤獨，令你恐懼。
試圖填滿這個空洞的舉動，我們通常稱為貪婪。但這不是貪婪，這是一種可憐。這種可憐，也是我們一切毀滅性舉動的根源。
《阿凡達》中，最可憐的就是那個反派人物—海軍陸戰隊的頭頭。
很有意思的是，那些反派人物之所以想毀掉納威人的生存環境，是為了得到一種超導礦石，這種礦石1千克價值2000萬美元。超導，也是為了溝通，是為了更純淨、不受阻礙的鏈接。
這個寓意，真是了不起。所以，盡管《阿凡達》的感情戲很簡單，情節也過於臉譜，但我愛這部片子。