臣自惟田野豎儒，粗通章句；遭遇聖明，竊祿部署。未效答於涓埃，懼遂填於溝壑。螻蟻之私，期得暫離職任，投養幽閑，苟全餘生，庶申初誌。伏望聖恩垂憫，乞敕吏部容臣暫歸原籍就醫調治。
王陽明的《乞養病疏》遞交上去了，京城故交得知後紛紛替他惋惜。彼時，他們皆以才名馳名，往來唱和，沉溺於古詩文創作中。王陽明對此卻頗不以為然，他對朋友說：“吾焉能以有限精神為無用之虛文也。”雖然王陽明的身體狀況不容樂觀，麵對前路他也曾迷茫，但在他的心底深處，學聖學，成聖人的理想始終不曾遠離。
這一年，王陽明的上疏得到朝廷批準，他回到故鄉餘姚。
在餘姚會稽山上有一座山洞，為陽明洞。據《皇明大儒王陽明先生出身靖亂錄》記載：
洞在四明山之陽，故曰陽明。山高一萬八千丈，周二百一十裏，道經第九洞天也。為峰二百八十有二，其中峰曰芙蓉峰，有漢隸刻石於上，曰“四明山心”。其右有石窗，四麵玲瓏如戶牖，通日月星辰之光。先生愛其景致，隱居於此，因自號曰陽明。
也有人考證，王陽明所謂的“陽明洞”根本就不是一處洞窟，不過是在會稽山下修的一處草堂而已。但王陽明的再傳弟子曾說過這麼一句：“宛委山上有石匱壁立，中有孔穴，號陽明洞。”王陽明洞中築室修行的事應該更為確鑿。
還記得王陽明當年新婚之日離家出走，跑到鐵柱宮裏去與那位老道士交流學習養生之術，徹夜未歸，把諸家上下弄了個雞犬不寧。那年，老道士就曾教他一種導引之術。這導引之術其實是一種吐納的呼吸方法。將宇宙間的氣引入自己體內，讓其在體內流動，最終實現心神的虛無，讓其二者在不知不覺中合二為一，繼而達到養生的目的。其實，說簡單直白一點，就是通過調節人的呼吸來使精神專一，類於今天人練的瑜伽。
王陽明這次回故裏，專為休養調整身體的，習道教導引之術也是本著調養身體來的。可王陽明有個特點，不管做什麼他都想做好，都得做出點兒名堂出來。陽明洞裏天天靜坐，修煉吐納養生之法，漸漸竟練得進入佳境，境界非同一般，他能預知了。
有一天，王陽明正坐洞中閉目修煉，他忽然睜開眼睛對身邊的仆人說：“有四位相公來此相訪，汝可往五雲門迎之。”仆人驚奇得要命，先前他可沒聽到半點有關四位相公要在今天來訪的消息。見仆人遲疑著不走，王陽明幹脆把那四位的行跡都說得清清楚楚了。仆人趕緊下山。途中果見王陽明四位朋友王思輿等人正談笑風生從山門而來，與陽明先生所言分毫不差。回程的路上，仆人忍不住同來人嘮叨起他家先生的“預知神功”來，朋友們也紛紛稱奇：“子何以預知吾等之至？”他們以為王陽明已經得道成仙了。對此王陽明一笑了之：“哪裏是預知，不過心清而已。”
宋代大儒程頤也曾遇到過類似的奇人奇事，他聽說有位隱士有預知未來的能力，把他視為一聖賢，千方百計去拜訪了他，誰料到了一看，不過一資質平平的平常人而已。程頤據此得出一結論：隻要做到心清，誰都可以預知未來。
王陽明曾熟讀程頤書籍，對此傳說自然也不陌生。
在王陽明的傳奇一生中，這樣真假莫辨的傳聞有很多，事情的真偽無法考證，但卻足以證明一點：當時王陽明的道教修為是相當高的了。如果他能繼續在這條路上深研下去，說不定未來的他就是位道家高士了。
王陽明在這期間曾作了三十五首《歸越詩》（《王文成公全書》卷二十），通過這些詩歌可知王陽明當時的形跡與情懷：
人間酷暑避不得，清風都在深山中。
池邊一坐即三日，忽見岩頭碧樹紅。
兩到浮峰興轉劇，醉眠三日不知還。
眼前風景色色異，惟有人聲似世間。
“池邊一坐即三日”“醉眠三日不知還”“袒裼坐溪石”“罪拂岩石臥”，在王陽明這一時期的詩作中，頻頻可見這樣的句子。想想那樣的生活都是極讓人向往的，在山中溪畔，與清風流雲相伴妄言，讓心在那片自由的世界暢遊無阻，何等快意之事？可世間不如意十有八九，王陽明即便躲到深山之中，終究也難以真正逃脫那張世俗大網。為何？因王陽明能“預知未來”的消息不脛而走，越傳越遠，以致周圍很多人都趕來拜訪，向王陽明請教吉凶禍福。王陽明起先還能耐心應對，他的預言也往往真的準，這樣就有更多的人不斷湧上山來。王陽明山中修行，原本就是修的一個“心清”“心靜”，他渴望自己能通過修煉棄絕塵念，脫離塵網，超然世外。如今他的這份寧靜被人打破了，王陽明苦惱不堪。再有人來問，他閉口不言。在他看來，那不過是“簸弄精神，非道也”。
他第一次對自己正在修習的道教產生了懷疑。
其實，王陽明不能做到真正的遺世出家，最終還與他的內心有關。在他的心中，有一份塵世的牽掛始終揮之不去，那就是他的祖母岑氏與他的父親龍山公。這一年，王陽明的祖母已經八十多歲了。王陽明十三歲喪母，是他的祖母岑氏一手把他帶大，他身上的衣，口中的飯，他的冷暖飽饑，都是祖母親自操持。在王陽明的心目中，他對祖母的感情早已超過一般的祖孫情。而他的父親龍山公，雖然一直對他要求嚴苛，但那份養育教導之恩，王陽明也深銘在心。之前，王陽明也多次產生棄絕塵世之念，最終又回歸，就是放不下對祖母與父親的牽掛。
坐在陽明洞中修行之時，祖母和父親龍山公的影子不時會跳出來，擾亂王陽明的心。他努力讓自己去克製對他們的思念，可越是克製，那份思念來得越是強烈。“此孝弟一念，生於孩提。此念若可去，斷滅種性矣。”王陽明最終悟得，人的修行若以斷絕孝悌之念為代價，無異於斷滅種性矣。而佛、道二家，皆提倡修行要棄絕人倫，放下對親人恩人的恩愛之念，這與王陽明孝親之念，與他誌於家國民生的誌向完全是背道而馳。如同撥雲見日，悟通這一點，王陽明終不再留戀佛、道，他轉而心無旁騖地去修習儒教去了。
王陽明以孝為本，轉而批判佛學、老莊思想，這一轉變的意義十分深遠。眾所周知，孝道是孔孟之教即儒學之根本，也是儒學區別於道教、佛教的關鍵所在。如果比較陸九淵與程頤、朱熹的孝道思想，就會發現陸九淵、王陽明更注重孝道，這也是為什麼陽明學者中會出現那麼多重孝道思想家的原因之所在。
程、朱、陸、王雖然都批判道教和佛教，但他們並不是完全否定道教和佛教，對其中一些積極的思想也給予了肯定。
道教認為，“真正的超脫之道就蘊藏在天地萬物之中”。佛教主張，“即心即佛”“即身成佛”。由此可見，雖然道教和佛教都主張通過出仕來探究道之本源，但求道的最終結果還得回歸到現實本身。從本源上看，儒學與道教、佛教的出發點不同，儒學主張以人為本，要求直接從現實出發去求道，而道教和佛教則是拐了一個大彎。
在王陽明的觀念中，孝道是人本性的流露，是一個人必須具備的品質，而佛教和道教則將孝道視作假和空，這是對人性的泯滅。毫不誇張地說，孝道就像橫在道教和佛教咽喉處的一把刀。道教和佛教對孝道的認識阻礙了它們在中國的發展。
國際陽明學大師，日本著名學者岡田武彥，不僅在陽明學領域建樹非凡，他對道家、禪學都有相當深入的研究，堪稱當今世界學貫東西、橫跨儒釋道幾個領域的哲學大師。在他的陽明學代表作《王陽明大傳：知行合一的心學智慧》一書中，他對佛教、道教、儒教的本質區別用以上這幾段簡潔明了的話就概括出來。
王陽明悟得道家之不足後，就毫不猶豫地走出陽明洞，下山回家去了。家裏，有他時時牽念的親人在翹首以待，等他歸來。
4.西湖療養點化禪僧
素有“人間天堂”之美譽的杭州西湖，從古至今都是一處風景佳勝之地，那裏的湖山秀水曾引得多少文人騷客往來不絕，古刹寺院更是數不勝數。
弘治十六年（1503年），王陽明再度離開家鄉餘姚，來到杭州養病。在陽明洞修煉近一年時間之後，他漸漸意識到道教之不足，更意識到自己其實還是深懷一顆用世的心的。而要做一個於國於家有用的人，就必須有一個強健的體魄，他不想再把自己有限的光陰浪費在那些虛空的修煉上。
“欲把西湖比西子，濃妝淡抹總相宜。”西湖的美，晴天見瀲灩，雨中顯空蒙，無論是晴還是雨，都有看不盡的湖山勝景。南屏晚鍾，蘇堤春曉，六橋煙柳，雷峰夕照，夏有十裏荷花，秋有桂子飄香，一年四時的美景不斷，似一劑良藥撫慰著王陽明疲憊病弱的身心。在這片明山秀水之間，王陽明最愛去的地方是南屏山，因那裏有虎跑寺、淨慈寺等寺廟。在王陽明看來，寺廟依舊是這塵世間最為潔淨清幽的地方。那裏的嫋嫋香火，縷縷梵音，每每都能讓王陽明躁動不安的心靈回歸寧靜。
在那段時間裏，王陽明常常光顧虎跑寺，有一位神秘的僧人漸漸走進他的視線。據寺裏的其他僧人介紹，那位神僧三年之前來到寺裏就再沒有離開過，他天天把自己關在房間裏，一天到晚坐著修煉，從不跟人言語。
王陽明的好奇心再度被激發，他來到神僧修煉的地方，卻被眼前那個神色憔悴的人嚇了一大跳。但見那人蓬頭亂發，麵色灰暗，那會兒果真正閉目打坐，沉默不言。
“你這位和尚，終日裏口巴巴說些什麼？終日裏眼巴巴看些什麼？”王陽明一聲大喝，可不是一般的質問。那僧人明明嘴巴緊閉一言未發，王陽明卻說他整日裏口巴巴說些什麼，明明是雙目緊閉他卻說他眼巴巴整日看些什麼。這一句話裏，其實就含著所謂的“禪機”。
那和尚果真被驚醒了，他睜開眼睛便同王陽明交談起來。
“家中可有何人在？”王陽明問那和尚。
“老母尚在。”
“汝三年都躲在這裏修行，不想念老母？”問出這一句，王陽明是有切身體會的。他在陽明洞中修行，已經修煉到相當境界了，就是因為放不下對祖母與父親的牽念才放棄了。
不問這一句還好，一問，那位和尚一下子變得滿麵憂戚起來，他對王陽明說：“哪能不想念呢？”整整三年了，他其實無日不在這種於母親的思念與修行得道之間徘徊，痛苦糾結。他以為是自己修行的心不夠誠，是自己的定力不夠，才越發封閉了自己。今天卻被這位陌生的來客一語道破。
見和尚似有被自己說動之意，王陽明趁機向他解釋道：“思念父母是人之天性，是從我們嬰兒時期就養成的。如果我們連父母人倫都可以拋棄，那就是斷絕人性，還修行什麼呢？汝既然不能不起念，雖終日不言，心中已自說著；終日不視，心中已自看著了。如此徒亂心曲，何如回家去看看母親？”
王陽明一席話，把那位和尚說得淚流滿麵，他連連向王陽明表示感謝：“檀越妙論，感謝開示。”
第二天，王陽明又去虎跑寺，發現那位神僧已經收拾東西回老家去了。
王陽明擺弄禪機，三言兩語就把那位執迷不悟的和尚感化了。
其實，那也是對他自己的一種感化。
回首王陽明前三十年走過的路，雖然他從十二歲就已立下讀書做聖人的理想，並為了這個理想一直在不斷地探索實踐著。他覺得聖賢就應該順境安民，所以十五歲的他便獨自到了邊境去考察三關；他讀朱熹的“格物窮理”說，便立馬和朋友一起到竹園格竹子；在南昌時他去鐵柱宮跟道士練習養生的導引之術，他練書法，結詩社，遊覽名山大川訪仙問道。這一路走來，有失有得，有時離聖人之道很近，又時又有偏離。王陽明在追求聖人之道的道路上，其實是走過很多彎路的。
初溺於任俠之習，再溺於騎射之習，三溺於辭章之習，四溺於神仙之習，五溺於佛氏之習。正德丙寅，始歸正於聖賢之學。
這一段話，是王陽明去世後，他的朋友湛甘泉寫在他墓誌銘裏的一段（《王文成公全書》卷三十七）。湛甘泉後來同王陽明一起弘揚儒學，不愧王陽明的生死至交，對王陽明一生了如指掌。
盡管，此時的王陽明離他真正歸於聖賢之學還有一定的時間與距離。但到這一年，王陽明追求聖人之道的理想與途徑已經越來越清晰。他決定以儒家思想為根本的仁義之道，沿著儒家道路堅定不移地走下去。
5.重回京師結識甘泉
弘治十六年，王陽明在西湖療養了差不多一年時間，他的身體得到極大的恢複。身體慢慢恢複了，王陽明的用世之心又開始活動了。他重新回到京城，等待機會。
機會還真是說來就來了，弘治十七年（1504年）秋天，三十三歲的王陽明出任山東鄉試的主考官。那時的鄉試主考官自然要由文章精粹之士擔任，何況，王陽明出任鄉試主考官的地方還是齊魯文明之地、孔孟之鄉，那裏曾有很多孔子的高徒，那裏對鄉試主考官的要求自然更要高於別處。
盡管王陽明才華非凡，但千裏馬還需先有慧眼識才的伯樂。他能出任山東的鄉試主考官，與當時的山東巡按監察禦史陸偁有著極大的關係。陸偁早已久聞王陽明大名，聽說王陽明回到京城，他特意派人前去京城邀請王陽明出任山東鄉試主考官。
陸偁的邀請讓王陽明又驚又喜，他深謝陸偁給自己帶來的這個機會，又滿心忐忑，深感自己的責任之重大。大明朝的鄉試主考官，多從京官中直接選拔，且多由那些直接負責教學的官員擔任。王陽明當時任職刑部主事，被調去任鄉試主考官當屬特別錄用。再者，王陽明雖然滿腹經綸，卻從來沒有擔任過類似的差事。但孔孟之鄉，對正滿懷熱情走在追尋聖人之道上的王陽明來說，不能不說是一種巨大的誘惑，那裏的山川風物，那裏的賢士名流，都讓王陽明心向往之。能到那裏去選賢擢士，對一位儒家士子來說更是一種至高的榮耀。
王陽明果然沒讓陸偁，也沒讓山東的士子們失望，那次鄉試從試題到錄用都由王陽明親自主持。
王陽明在主持山東鄉試的過程中，共出了十三道經義題、五道策論題，此外，論、表還各出一題。經義題選的大多是“四書五經”中跟經世致用有關的語句，策論主要是考察考生對當時急務的對策。王陽明在《山東鄉試錄》中不僅列出了自己出的題目，還附上了標準答案。（岡田武彥：《王陽明大傳：知行合一的心學智慧》）
出任山東鄉試主考官，是王陽明第一次以一名儒學家的身份在世人麵前出現，也更加堅定了他在儒家道路上走下去的決心。而在那次鄉試中，王陽明的儒學思想與才華得以展示，這讓他在朝野上下的名聲更響了。
這年九月，王陽明圓滿完成鄉試官的任務，回到京師。回京師後，王陽明又被轉任為兵部武選清吏司主事，負責選拔武官的考試。一文一武，兩場考試的主考官，足見當時朝廷對王陽明的器重。
在兩次選拔考生的過程中，王陽明漸漸發現一個問題：他發現當時的士子學者多與他年輕時一樣，隻一味沉溺於辭章記誦之學，他們一心讀聖賢書，也不過為科舉經仕，卻不知身心修行為何物。到這個時候，王陽明對儒學已經有了越來越清晰的認識，他決定致力於提倡聖學。
提倡聖學，必先使人立成聖人之誌。王陽明開始向周圍的人講學布道。以王陽明的才華與他對儒家思想的理解，可以想見，他的課堂定是精彩非凡的。如此一傳十，十傳百，他在京城的名聲日漸響亮，有更多的人慕名而來，聚集到他的門下。王陽明幹脆一不做二不休，公開授徒講學了。
在當時讀書人當中，程朱理學被視為正統儒家之學。王陽明也曾熟讀程朱著作，並對朱子之學深信不疑。十七歲那年，王陽明為實踐朱熹的“格物窮理”說親自跑到竹園去“格竹”，卻失敗了，自那次之後，他對朱子學開始產生了一些懷疑。
其實，追溯朱子格物之學，它來自於北宋的大理學家程頤。朱熹重視“格物”，把“格物窮理”視作儒學入門的第一步。朱熹通過不斷地讀書積澱，到四十歲之後也意識到自己以前學問中存在的一些錯誤，明白了“格物”的真正內涵。可以說，格物之學，是朱熹大半生讀書思考積累的一種學問，非常人所能輕易達到。王陽明年紀輕輕，他的學問與人生閱曆的積累還清淺，他隻憑著滿心的豪氣去實踐朱熹的“格物窮理”之學，失敗自然在所難免。但王陽明天生是個執著、意誌堅定的人，他決定了的事情，哪怕曆盡波折，也決不輕易放棄。弘治二年，也就是他十八歲那年，從江西南昌偕妻子諸氏回餘姚的途中，他去廣信上饒拜訪了當時的大儒婁諒，那一次，與婁諒的傾心交流讓他對宋代儒學中的格物說有了新的理解。此後，王陽明因身體等原因，也曾迷上異說，直到三十一歲在陽明洞中修養，漸悟出其釋、道兩家的不足，才又重新轉身儒學。
比較朱子學與陽明學，二者之間有同有異，差異似是更大一些。在追求聖人之道做學問的過程中，一旦選擇了儒學之路，兩個人都不曾動搖過，這是兩人的相似之處。但朱熹更注重苦讀與向師友求教，也就是說，朱熹是通過勤學苦練最終達到聖人之境的。王陽明則與朱子不同，他更注重內省與體驗，即“存心涵養”，王陽明是通過不斷地克服內心的種種苦惱與痛苦，才慢慢體會出真正的人倫之道與儒家之道相符，這才轉而篤信儒學的，這也是王陽明提倡的新儒學被後世稱為“心學”的原因所在。
在王陽明之前，鮮有人對朱子之學提出懷疑。而今王陽明卻向眾人說：“向心內求理，方得真知。”“心即理也”格物窮理，不從物去“格”，而先要從自己的內心去“格”。王陽明此論一出，便在當時的學者士子中引起嘩聲一片，何方狂士，竟然連朱熹的《大學》格物之學也敢質疑。一時之間，眾說紛紜，王陽明也被推到輿論的風口浪尖上，他提倡的新儒學甚至被視為異端邪說，讓那些正統學者談之色變。
天下蒼蒼，人海茫茫，孤膽英雄也有一二知己在。就在王陽明被淹沒在眾人一片質疑聲討中時，有一個人竟然逆流而上，勇敢來到他身旁。這個人就是湛甘泉。
湛甘泉（1466—1560），明代著名哲學家、教育家、書法家，字元明，號甘泉，廣東增城人。湛甘泉幼年喪父，由母親陳氏獨自撫養成人。天性聰敏的他十四歲入學，十六歲即入廣州庠就讀，明弘治五年二十七歲的他考中舉人，二十九歲前往江門求學於陳獻章（號白沙），從此潛心研究心性理學。
這陳獻章可也不是個一般人物，他與婁諒師出同門，同為吳與弼的高徒。陳獻章在程朱理學的基礎上，創立了自己的“主靜心學”。所以有人也把陳獻章視為陽明心學的前輩。
俗語說嚴師出高徒弟，有嚴師耳提麵命，再加上湛甘泉自身的刻苦用功，數年間他的學業大進，深得老師陳獻章的賞識，被視為白沙學說的衣缽傳人。湛甘泉在同陳獻章學習“主靜心學”的過程中，提出了自己的“隨處體認天理”學說。這陳獻章也真稱得上一位賢師大儒，他允許自己的弟子去發展自己的新學說、建立新門派。湛甘泉晚年堅持講學，門人弟子滿天下，他九十多歲還去遊覽南嶽，一生著述極豐。這自然是後話。
弘治十八年（1505年），就在王陽明回京師欲授徒講學的這一年，已經四十歲的湛甘泉進京趕考，一舉考中進士，選翰林院庶吉士。當時的主考官張元禎和楊廷和見到湛甘泉的答卷後，曾對他嘖嘖稱讚：“非白沙之徒不能為此。”
王陽明曾拜見大儒婁諒，湛甘泉是陳獻章的衣缽傳人，而婁諒與陳獻章又師出同門，如此說來，王陽明與湛甘泉之間不能不說有一份奇緣。兩人於這一年在京師會麵了，那是明代新儒學發展史上具有裏程碑意義的一次會麵。二人會麵之時，王陽明對心學還沒有十分深刻的了解與清晰的發展方向，但他們二人的學說都以體認為主，這為他們日後共同致力於提倡聖學奠定了基礎。二人投緣，一見定交。
有了湛甘泉的支持與加入，王陽明不再猶豫，他與湛甘泉一起投入複興聖學的忙碌中，在京城大張旗鼓授徒講學。
頗為讓人遺憾的是，後來，他們二人產生了嚴重的分歧，到晚年，二人的觀點甚至變得水火不容，湛甘泉以“隨處體認天理為宗”，王陽明則轉向“致良知”知行合一的心學。湛甘泉自稱“陽明與吾言心不同，陽明所謂心，指方寸而言，吾之所謂心者，體萬物而不遺者也”。陽明心學與湛甘泉的體認之學被稱“王湛之學”，兩大學派在互相批判與對峙中各自得到繁榮發展。清代大儒黃宗羲在《明儒學案》中言：
當時學於湛者，或卒業於王，學於王者，或卒業於湛，亦猶朱、陸門下，遞相出入也，其後源遠流長。王氏之外，名湛氏學者，至今不絕，即未必仍宗其旨，而淵源不可沒也。
盡管後來湛學沒有王學那般興隆，但王湛之學，都曾在明代儒學發展史上綻放過絢爛的光華。而王陽明與湛甘泉，盡管後來在思想上產生分歧，在學術上分道揚鑣，但二人的友誼卻綿延一生。