共和主義者馬基雅維利，盡管除了《君主論》，他還曾寫過討論共和主義的《論李維》，喜劇《曼陀羅》《金驢記》等作品，但一本《君主論》，已經奠定了人們心中他那臭名昭著的“為了目的，不惜一切手段”的馬基雅維利主義形象。於是形式再次遮蔽了內容，馬基雅維利的另外一個偉大身份卻鮮有人問津：
他是西方近代共和主義政治哲學的先驅。
如果要用一句話形容這位先驅究竟做了什麼，我們可以說：馬基雅維利讓道德和政治離了婚。
在馬基雅維利之前，從修昔底德的《伯羅奔尼撒戰爭史》到柏拉圖的《理想國》再到亞裏士多德的《政治學》，古希臘的政治都與道德密切相關，政治理念以及政治體係都以道德為重要前提。古典政治哲學建立在人性向善的基礎之上，一個人隻有是城邦裏的人，通過政治生活，追求政治道德，發揮出德性，他才是一個完整意義上的人，政治永遠從屬於道德之下。柏拉圖《理想國》的核心就是“哲學王”，國王最好是哲學家，哲學家才能把政治、哲學、美德結合為一體。亞裏士多德認為人是政治的動物，每個政治共同體都有一個目的——善。古希臘的政治哲學是一種“目的論”，政治的世界是依靠“目的”支撐起來的，古希臘的政治和城邦追求的是“至善原則”，這種共同善就是“目的論”，因為善並不是現實政治生活中大家追求得到的，而是先驗地假設出來的。
如果說柏拉圖、亞裏士多德等哲學家追求的是“應然”的絕對真理，那馬基雅維利追求的則是“實然”的事實之真。一般的哲學家畢生追求的不過是理念中的理想世界，但政治畢竟不是頭腦中的產物與思想遊戲，它是實實在在的關於權力、利益、功利的現實活動，馬基雅維利用“是”取消了“應該”。在馬基雅維利看來，盡管古典政治哲學都在孜孜不倦地追求著道德和善，但在現實領域中，道德與道德之間卻發生著矛盾，比方說，基督教的道德與古羅馬的道德就發生了衝突。基督教的道德強調謙卑矜持，仁慈博愛——如果有人打你右臉，你要轉過左臉由他打；而古羅馬的道德崇尚孔武有力、愛國、勇敢堅韌。這樣一來，一個人麵對兩種道德譜係，在具體選擇上就會出現衝突。馬基雅維利就是要憑借兩種道德的衝突來否定絕對的無條件的道德，瓦解道德對政治的支配。一個政治人，是處在世俗世界和經驗世界中的人，他永遠做不到像古典政治哲學所宣稱的那麼德性那麼至善。
說起來，政治哲學很有意思，一方麵它要替哲學家辯護，哲學家是必要的，除了政治，還有其他事物的價值高於城邦本身；另一方麵，它要替政治生活辯護，哲學家可以不問世事地研究哲學，而大多數人卻生活在功利的現實政治生活中。從馬基雅維利開始，西方近現代的政治哲學開始拋棄古典政治哲學所設置的目的論，承認政治不過是人的政治，政治不需要關注超越人的更高的目的。於是，馬基雅維利之後，有霍布斯的《利維坦》——國家以及政治權力就是邪惡怪物“利維坦”；有斯賓諾莎的《神學政治論》——將不可一世的基督教從神壇上拉回到人類塵世的曆史中；有了盧梭在《社會契約論》裏多次引用馬基雅維利的著作，有了莎士比亞筆下馬基雅維利主義君主的化身《哈姆雷特》《理查三世》等。