《象》曰：“無往不複”，天地際也。
六四，翩翩，不富以其鄰，不戒以孚。已過乎中，泰已極矣，故三陰翩然而下複，不待富而其類從之，不待戒令而信也。其占為有小人合交以害正道，君子所當戒也。陰虛陽實，故凡言不富者，皆陰爻也。
《象》曰：翩翩不富，皆失實也。“不戒以孚”，中心願也。陰本居下，在上為失實。
六五，帝乙歸妹，以祉元吉。以陰居尊，為泰之主。柔中虛己，下應九二，吉之道也。而帝乙歸妹之時，亦嚐占得此爻。占者如是，則有祉而元吉矣。凡經以古人為言，如高宗、箕子之類者，皆放此。
《象》曰：“以祉元吉”，中以行願也。
上六，城複於隍。勿用師，自邑告命，貞吝。複，房六反。下同。泰極而否，城複於隍之象。戒
占者不可力爭，但可自守，雖得其貞，亦不免於羞吝。
《象》曰：“城複於隍”，其命亂也。命亂故複否，告命，所以治之也。治，平聲。
坤下，乾上。
否之匪人，不利君子貞，大往小來。否，備鄙反。否，閉塞也，七月之卦也。正與《泰》反，故曰匪人，謂非人道也。其占不利於君子之正道。蓋乾往居外，坤來居內，又自《漸》卦而來，則九往居四，六來居三也。或疑“之匪人”三字衍文，由《比》六三而誤也。《傳》不特解，其義亦可見。
《彖》曰：“否之匪人，不利君子貞，大往小來”，則是天地不交，而萬物不通也；上下不交，而天下無邦也。內陰而外陽，內柔而外剛，內小人而外君子，小人道長，君子道消也。
《象》曰：天地不交，否，君子以儉德辟難，不可榮以祿。辟，音避。難，去聲。收斂其德，不形於外，以避小人之難。人不得以祿位榮之。
初六，拔茅茹以其彙，貞吉亨。三陰在下，當否之時，小人連類而進之象，而初之惡則未形也，故戒其貞則吉而亨。蓋能如是，則變而為君子矣。
《象》曰：拔茅貞吉，誌在君也。小人而變為君子，則能以愛君為念，而不計其私矣。
六二，包承，小人吉，大人否，亨。陰柔而中正，小人而能包容承順乎君子之象，小人之吉道也。故占者小人如是則吉，大人則當安守其否而後道亨。蓋不可以彼包承於我，而自失其守也。
《象》曰：“大人否，亨”，不亂群也。言不亂於小人之群。
六三，包羞。以陰居陽而不中正，小人誌於傷善而未能也，故為包羞之象。然以其未發，故無凶咎之戒。
《象》曰：“包羞”，位不當也。
九四，有命，無咎，疇離祉。否過中矣，將濟之時也。九四，以陽居陰，不極其剛，故其占為有命無咎，而疇類三陽，皆獲其福也。命，謂天命。
《象》曰：“有命，無咎”，誌行也。
九五，休否，大人吉。其亡其亡，係於苞桑。苞，與包同。古《易》作“包”。陽剛中正以居尊位，能休時之否，大人之事也。故此爻之占，大人遇之則吉。然又當戒懼如《係辭傳》所雲也。
《象》曰：大人之吉，位正當也。
上九，傾否。先否後喜。以陽剛居否極，能傾時之否者也。其占為先否後喜。
《象》曰：否終則傾，何可長也。
離下，乾上。
同人於野，亨。利涉大川，利君子貞。離，亦三畫卦之名。一陰麗於二陽之間，故其德為麗、為文明；其象為火、為日、為電。同人，與人同也。以離遇乾，火上同於天，六二得位得中，而上應九五，又卦唯一陰而五陽同與之，故為同人。於野，謂曠遠而無私也，有亨道矣。以健而行，故能涉川。為卦內文明而外剛健，六二中正而有應，則君子之道也。占者能如是，則亨，而又可涉險。然必其所同合於君子之道，乃為利也。
《彖》曰：“同人”，柔得位得中而應乎乾，曰同人。以卦體釋卦名義。柔，謂六二。乾，謂九五。同人曰。衍文。
“同人於野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之誌。以卦德、卦體釋卦辭。通天下之誌，乃為大同；不然，則是私情之合而已，何以致亨而利涉哉？
《象》曰：天與火，同人，君子以類族辨物。天在上而火炎上，其性同也。類族辨物，所以審異而致同也。
初九，同人於門，無咎。同人之初，未有私主。以剛在下，上無係應，可以無咎。故其象占如此。
《象》曰：出門同人，又誰咎也？
六二，同人於宗，吝。宗，黨也。六二雖中且正，然有應於上，不能大同而係於私，吝之道也。故其象占如此。
《象》曰：“同人於宗”，吝道也。
九三，伏戎於莽，升其高陵，三歲不興。莽，莫蕩反。剛而不中，上無正應，欲同於二而非其正，懼九五之見攻，故有此象。
《象》曰：“伏戎於莽”，敵剛也。“三歲不興”，安行也？言不能行。
九四，乘其墉，弗克攻，吉。墉，音庸。剛不中正，又無應與，亦欲同於六二，而為三所隔，故為乘墉以攻之象。然以剛居柔，故有自反而不克攻之象。占者如是，則是能改過而得吉也。
《象》曰：“乘其墉”，義弗克也。其吉，則困而反則也。乘其墉矣，則非其力之足也，特以義之弗克而不攻耳。能以義斷，困而反於法則，故吉也。
九五，同人先號咷而後笑，大師克相遇。號，戶羔反。咷，道刀反。《旅》卦同。五剛中正，二以柔中正，相應於下，同心者也，而為三四所隔，不得其同。然義理所同，物不得而間之，故有此象。然六二柔弱而三四剛強，故必用大師以勝之，然後得相遇也。
《象》曰：同人之先，以中直也。大師相遇，言相克也。直，謂理直。
上九，同人於郊，無悔。居外無應，物莫與同，然亦可以無悔，故其象占如此。郊，在野之內，未至於曠遠，但荒僻無與同耳。
《象》曰：“同人於郊”，誌未得也。
乾下，離上。
大有：元亨。大有，所有之大也。離居乾上，火在天上，無所不照。又，六五一陰居尊得中，而五陽應之，故為大有。乾健離明，居尊應天，有亨之道。占者有其德，則大善而亨也。
《彖》曰：“大有”，柔得尊位大中，而上下應之，曰大有。以卦體釋卦名義。柔，謂六五。上下，謂五陽。其德剛健而文明，應乎天而時行，是以元亨。以卦德、卦體釋卦辭。應天，指六五也。
《象》曰：火在天上，大有，君子以遏惡揚善，順天休命。火在天上，所照者廣，為大有之象。所有既大，無以治之，則釁蘖萌於其間矣。天命有善而無惡，故遏惡揚善，所以順天。反之於身，亦若是而已矣。
初九，無交害，匪咎，艱則無咎。雖當大有之時，然以陽居下，上無係應，而在事初，未涉乎害者也，何咎之有？然亦必艱以處之，則無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：《大有》初九，無交害也。
九二，大車以載，有攸往，無咎。剛中在下，得應乎上，為大車以載之象。有所往而如是，可以無咎矣。占者必有此德，乃應其占也。
《象》曰：“大車以載”，積中不敗也。
九三，公用亨於天子，小人弗克。亨，《春秋傳》作“享”，謂朝獻也。古者，亨通之亨，享獻之享，烹飪之烹，皆作“亨”字。九三居下之上，公侯之象。剛而得正，上有六五之君，虛中下賢，故為亨於天子之象。占者有其德，則其占如是。小人無剛正之德，則雖得此爻，不能當也。
《象》曰：“公用亨於天子”，小人害也。
九四，匪其彭，無咎。彭，蒲光反，音旁。“彭”字，音義未詳。《程傳》曰“盛貌”，理或當然。六五柔中之君，九四以剛近之，有僭逼之嫌。然以其處柔也，故有不極其盛之象，而得無咎。戒占者宜如是也。
《象》曰：“匪其彭，無咎”，明辨晰也。晰，明貌。
六五，厥孚交如，威如，吉。大有之世，柔順而中，以處尊位。虛己以應九二之賢，而上下歸之，是其孚信之交也。然君道貴剛，太柔則廢，當以威濟之，則吉。如其象占如此，亦戒辭也。
《象》曰：“厥孚交如”，信以發誌也。一人之信，足以發上下之誌也。威如之吉，易而無備也。易，以豉反。太柔，則人將易之，而無畏備之心。
上九，自天佑之，吉，無不利。大有之世，以剛居上，而能下從六五，是能履信思順而尚賢也。滿而不溢，故其占如此。
《象》曰：《大有》上吉，自天佑也。
艮下，坤上。
謙：亨，君子有終。謙者，有而不居之義。止乎內而順乎外，謙之意也。山至高而地至卑，乃屈而止於其下，謙之象也。占者如是，則亨通而有終矣。有終，謂先屈而後伸也。
《彖》曰：“謙，亨”，天道下濟而光明，地道卑而上行。上，時掌反。言謙之必亨。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，君子之終也。惡，烏路反。好，呼報反。變，謂傾壞。流，謂聚而歸之。人能謙，則其居尊者，其德愈光，其居卑者，人亦莫能過。此君子所以有終也。
《象》曰：地中有山，謙，君子以裒多益寡。稱物平施。裒，蒲侯反。稱，尺證反。施，始豉反。以卑蘊高，謙之象也。裒多益寡，所以稱物之宜而平其施，損高增卑以趣於平，亦謙之意也。
初六，謙謙君子，用涉大川，吉。以柔處下，謙之至也。君子之行也，以此涉難，何往不濟？故占者如是，則利以涉川也。
《象》曰：“謙謙君子”，卑以自牧也。
六二，鳴謙，貞吉。柔順中正，以謙有聞，正而且吉者也。故其占如此。
《象》曰：“鳴謙，貞吉”，中心得也。
九三，勞謙君子，有終吉。卦唯一陽，居下之上，剛而得正，上下所歸，有功勞而能謙，尤人所難，故有終而吉。占者如是，則如其應矣。
《象》曰：“勞謙君子”，萬民服也。
六四，無不利，?謙。?，呼回反，與揮同。柔而得正，上而能下，其占無不利矣。然居九三之上，故戒以更當發揮其謙，以示不敢自安之意也。
《象》曰：“無不利，?謙”，不違則也。言不為過。
六五，不富以其鄰。利用侵伐，無不利。以柔居尊，在上而能謙者也，故為不富而能以其鄰之象。蓋從之者眾矣，猶有未服者，則利以征之，而於他事亦無不利。人有是德，則如其占也。
《象》曰：“利用侵伐”，征不服也。
上六，鳴謙，利用行師，征邑國。謙極有聞，人之所與，故可用行師。然以其質柔而無位，故可以征己\"之邑國而已。
《象》曰：“鳴謙”，誌未得也。“可用行師”，征邑國也。陰柔無位，才力不足，故其誌未得。而至於行師，然亦適足以治其私邑而已。
坤下，震上。
豫：利建侯行師。豫，和樂也。人心和樂以應其上也。九四一陽，上下應之，其誌得行，又以坤遇震，為順以動，故其卦為豫，而其占利以立君用師也。
《彖》曰：“豫”，剛應而誌行，順以動，豫。以卦體、卦德釋卦名義。豫順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？以卦德釋卦辭。天地以順動，故日月不過而四時不忒，聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉。極言之而讚其大也。
《象》曰：雷出地奮，豫，先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。雷出地奮，和之至也。先王作樂，既象其聲，又取其義。殷，盛也。
初六，鳴豫，凶。陰柔小人，上有強援，得時主事，故不勝其豫而以自鳴，凶之道也。故其占如此。卦之得名，本為和樂，然卦辭為眾樂之義，爻辭除九四與卦同外，皆為自樂，所以有吉凶之異。
《象》曰：初六“鳴豫”，誌窮凶也。窮，謂滿極。
六二，介於石，不終日，貞吉。豫雖主樂，然易以溺人，溺則反而憂矣。卦獨此爻中而得正，是上下皆溺於豫，而獨能以中正自守，其介如石也。其德安靜而堅確，故其思慮明審，不俟終日，而見凡事之幾微也。
《大學》曰：“安而後能慮，慮而後能得。”意正如此。占者如是，則正而吉矣。
《象》曰：“不終日，貞吉”，以中正也。
六三，盱豫悔，遲有悔。盱，況於反。盱，上視也。陰不中正而近於四，四為卦主，故六三上視於四，而下溺於豫，宜有悔者也。故其象如此，而其占為事當速悔。若悔之遲，則必有悔也。
《象》曰：盱豫有悔，位不當也。
九四，由豫，大有得。勿疑，朋盍簪。簪，側林反。九四，卦之所由以為豫者也。故其象如此，而其占為大有得。然又當至誠不疑，則朋類合而從之矣。故又因而戒之。簪，聚也，又速也。
《象》曰：“由豫，大有得”，誌大行也。
六五，貞疾，恒不死。當豫之時，以柔居尊，沈溺於豫，又乘九四之剛，眾不附而處勢危，故為貞疾之象。然以其得中，故又為恒不死之象。即象而觀，占在其中矣。
《象》曰：六五“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
上六，冥豫。成有渝，無咎。渝，以朱反。以陰柔居豫極，為昏冥於豫之象。以其動體，故又為其事雖成，而能有渝之象。戒占者如是，則能補過而無咎，所以廣遷善之門也。
《象》曰：冥豫在上，何可長也？
震下，兌上。
隨：元亨，利貞，無咎。隨，從也。以卦變言之，本自《困》卦九來居初，又自《噬嗑》九來居五，而自《未濟》來者，兼此二變，皆剛來隨柔之義，以二體言之，為此動而彼說，亦隨之義，故為隨。己能隨物，物來隨己，彼此相從，其通易矣，故其占為元亨。然必利於貞，乃得無咎。若所隨不貞，則雖大亨而不免於有咎矣。
《春秋傳》：“穆薑曰：‘有是四德，隨而無咎；我皆無之，豈隨也哉？’”今按四德雖非本義，然其下雲雲，深得占法之意。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。下，遐嫁反。說，音悅。以卦變、卦德釋卦名義。大亨，貞無咎，而天下隨時。王肅本“時”作“之”，今當從之。釋卦辭，言能如是，則天下之所從也。隨時之義大矣哉。王肅本“時”字在“之”字下，今當從之。
《象》曰：澤中有雷，隨，君子以向晦入宴息。雷藏澤中，隨時休息。
初九，官有渝，貞吉。出門交有功。卦以物隨為義，爻以隨物為義。初九，以陽居下，為震之主，卦之所以為隨者也。既有所隨，則有所偏主而變其常矣，惟得其正則吉。又當出門以交，不私其隨，則有功也。故其象占如此，亦因以戒之。
《象》曰：“官有渝”，從正吉也。“出門交有功”，不失也。
六二，係小子，失丈夫。初陽在下而近，五陽正應而遠，二陰柔不能自守以須正應，故其象如此，凶吝可知，不假言矣。
《象》曰：“係小子”，弗兼與也。
六三，係丈夫，失小子，隨有求得，利居貞。丈夫，謂九四。小子，亦謂初也。三近係四而失於初，其象與六二正相反。四陽當任而己隨之，有求必得，然非正應，故有不正而為邪媚之嫌。故其占如此，而又戒以居貞也。
《象》曰：“係丈夫”，誌舍下也。舍，音捨。
九四，隨有獲，貞凶，有孚在道，以明，何咎？九四以剛居上之下，與五同德，故其占隨而有獲。然勢陵於五，故雖正而凶。惟有孚在道而明，則上安而下從之，可以無咎也。占者當時之任，宜審此戒。
《象》曰：“隨有獲”，其義凶也。“有孚在道”，明功也。
九五，孚於嘉，吉。陽剛中正，下應中正，是信於善也。占者如是，其吉宜矣。
《象》曰：“孚於嘉，吉”，位正中也。
上六，拘係之，乃從維之。王用亨於西山。居隨之極，隨之固結而不可解者也。誠意之極，可通神明，故其占為王用亨於西山。亨，亦當作祭享之享。自周而言，岐山在西，凡筮祭山川者得之。其誠意如是，則吉也。
《象》曰：“拘係之”，上窮也。窮，極也。
巽下，艮上。
蠱：元亨，利涉大川。先甲三日，後甲三日。先，息薦反。後，胡豆反。蠱，壞極而有事也。其卦艮剛居上，巽柔居下，上下不交。下卑巽而上苟止，故其卦為蠱。或曰，剛上柔下，謂卦變自《賁》來者，初上二下，自《井》來者，五上上下，自《既濟》來者兼之，亦剛上而柔下，皆所以為蠱也。蠱壞之極，亂當複治，故其占為元亨，而利涉大川。
甲，日之始，事之端也。先甲三日，辛也，後甲三日，丁也。前事過中而將壞，則可自新以為後事之端，而不使至於大壞，後事方始而尚新。然更當致其丁寧之意，以監其前事之失，而不使至於速壞。聖人之戒深也。
《彖》曰：“蠱”，剛上而柔下，巽而止，蠱。以卦體、卦變、卦德釋卦名義，蓋如此，則積弊而至於蠱矣。“蠱，元亨”，而天下治也。“利涉大川”，往有事也。“先甲三日，後甲三日”，終則有始，天行也。釋卦辭。治蠱至於元亨，則亂而複治之象也。亂之終，治之始，天運然也。
《象》曰：山下有風，蠱。君子以振民育德。山下有風，物壞而有事矣。而事莫大於二者，乃治己治人之道也。
初六，幹父之蠱，有子，考無咎，厲終吉。幹，如木之幹，枝葉之所附而立者也。蠱者，前人已壞之緒，故諸爻皆有父母之象。子能幹之，則飭治而振起矣。初六，蠱未深而事易濟，故其占為有子則能治蠱，而考得無咎，然亦危矣。戒占者宜如是，又知危而能戒，則終吉也。
《象》曰：“幹父之蠱”，意承考也。
九二，幹母之蠱，不可貞。九二剛中，上應六五，子幹母蠱而得中之象，以剛承柔而治其壞，故又戒以不可堅貞。言當巽以入之也。
《象》曰：“幹母之蠱”，得中道也。
九三，幹父之蠱，小有悔，無大咎。過剛不中，故小有悔，巽體得正，故無大咎。
《象》曰：“幹父之蠱”，終無咎也。
六四，裕父之蠱，往見吝。以陰居陰，不能有為，寬裕以治蠱之象也。如是，則蠱將日深，故往則見吝。戒占者不可如是也。
《象》曰：“裕父之蠱”，往未得也。
六五，幹父之蠱，用譽。柔中居尊，而九二承之以德，以此幹蠱，可致聞譽，故其象占如此。
《象》曰：幹父用譽，承以德也。
上九，不事王侯，高尚其事。剛陽居上，在事之外，故為此象，而占與戒，皆在其中矣。
《象》曰：“不事王侯”，誌可則也。
兌下，坤上。
臨：元亨，利貞。至於八月有凶。臨，進而淩逼於物也。二陽浸長以逼於陰，故為臨。十二月之卦也。又，其為卦，下兌說，上坤順。九二以剛居中，上應六五，故占者大亨而利於正。然至於八月，當有凶也。
八月，謂自《複》卦一陽之月，至於《遁》卦二陰之月，陰長陽遁之時也。或曰，八月，謂夏正八月，於卦為觀，亦臨之反對也。又因占而戒之。
《彖》曰：“臨”，剛浸而長，長，丁丈反。以卦體釋卦名。說而順，剛中而應。說，音悅。又以卦德、卦體言卦之善。大亨以正，天之道也。當剛長之時，又有此善，故其占如此也。“至於八月有凶”，消不久也。言雖天運之當然，然君子宜知所戒。
《象》曰：澤上有地，臨，君子以教思無窮，容保民無疆。思，去聲。地臨於澤，上臨下也，二者皆臨下之事。教之無窮者，兌也，容之無疆者，坤也。
初九，鹹臨，貞吉。卦唯二陽，遍臨四陰，故二爻皆有鹹臨之象。初九剛而得正，故其占為貞吉。
《象》曰：“鹹臨，貞吉”，誌行正也。
九二，鹹臨，吉，無不利。剛得中而勢上進，故其占吉而無不利也。
《象》曰：“鹹臨，吉，無不利”，未順命也。未詳。
六三，甘臨，無攸利，既憂之，無咎。陰柔不中正，而居下之上，為以甘說臨人之象。其占固無所利，然能憂而改之，則無咎也。勉人遷善，為教深矣。
《象》曰：“甘臨”，位不當也。“既憂之”，咎不長也。
六四，至臨，無咎。處得其位，下應初九，相臨之至，宜無咎者也。
《象》曰：“至臨，無咎”，位當也。
六五，知臨，大君之宜，吉。知，音智。以柔居中，下應九二，不自用而任人，乃知之事，而大君之宜，吉之道也。
《象》曰：“大君之宜”，行中之謂也。
上六，敦臨，吉，無咎。居卦之上，處臨之終，敦厚於臨，吉而無咎之道也，故其象占如此。
《象》曰：敦臨之吉，誌在內也。
坤下，巽上。
觀：盥而不薦，有孚顒若。觀，官奐反。下“大觀”、“以觀”之“觀”，《大象》“觀”字，並同。觀者，有以示人而為人所仰也。九五居上，四陰仰之，又內順外巽，而九五以中正示天下，所以為觀。盥，將祭而潔手也。薦，奉酒食以祭也。顒然，尊敬之貌。言致其潔清而不輕自用，則其孚信在中，而顒然可仰。戒占者當如是也。或曰：“有孚顒若”，謂在下之人，信而仰之也。此卦四陰長而二陽消，正為八月之卦，而名卦係辭，更取他義，亦扶陽抑陰之意。
《彖》曰：大觀在上，順而巽，中正以觀天下。以卦體、卦德釋卦名義。“觀，盥而不薦，有孚顒若”，下觀而化也。觀，如字。下“觀天”、《大象》“觀民”之“觀”、六爻“觀”字，並同。釋卦辭。觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。極言觀之道也。四時不忒，天之所以為觀也。神道設教，聖人之所以為觀也。
《象》曰：風行地上，觀，先王以省方觀民設教。省，悉井反。省方以觀民，設教以為觀。
初六，童觀，小人無咎，君子吝。卦以觀示為義，據九五為主也，爻以觀瞻為義，皆觀乎九五也。初六，陰柔在下，不能遠見，童觀之象。小人之道，君子之羞也。故其占在小人則無咎，君子得之，則可羞矣。
《象》曰：初六“童觀”，小人道也。
六二，窺觀，利女貞。陰柔居內而觀乎外，窺觀之象，女子之正也。故其占如此。丈夫得之，則非所利矣。
《象》曰：窺觀女貞，亦可醜也。在丈夫則為醜也。
六三，觀我生，進退。我生，我之所行也。六三，居下之上，可進可退，故不觀九五，而獨觀己所行之通塞以為進退。占者宜自審也。
《象》曰：“觀我生，進退”，未失道也。
六四，觀國之光，利用賓於王。六四，最近於五，故有此象。其占為利於朝覲仕進也。
《象》曰：“觀國之光”，尚賓也。
九五，觀我生，君子無咎。九五，陽剛中正，以居尊位，其下四陰，仰而觀之，君子之象也。故戒居此位、得此占者，當觀己所行，必其陽剛中正亦如是焉，則得無咎也。
《象》曰：“觀我生”，觀民也。此夫子以義言之，明人君觀己所行，不但一身之得失，又當觀民德之善否，以自省察也。
上九，觀其生，君子無咎。上九，陽剛居尊位之上，雖不當事任，而亦為下所觀，故其戒辭略與五同。但以“我”為“其”，小有主賓之異耳。
《象》曰：“觀其生”，誌未平也。誌未平，言雖不得位，未可忘戒懼也。
震下，離上。
噬嗑：亨，利用獄。噬，市利反。嗑，胡臘反。噬，齧也。嗑，合也。物有間者，齧而合之也。為卦上下兩陽而中虛，頤口之象，九四一陽，間於其中，必齧之而後合，故為噬嗑。其占當得亨通者，有間故不通，齧之而合，則亨通矣。又三陰三陽，剛柔中半，下動上明，下雷上電，本自《益》卦六四之柔，上行以至於五而得其中，是以陰居陽，雖不當位而利用獄。蓋治獄之道，唯威與明，而得其中之為貴。故筮得之者，有其德，則應其占也。
《彖》曰：頤中有物，曰噬嗑。以卦體釋卦名義。噬嗑而亨，剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。上，時掌反。又以卦名、卦體、卦德、二象卦變釋卦辭。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。雷電，當作“電雷”。
初九，屨校滅趾，無咎。校，音教。初、上無位，為受刑之象。中四爻為用刑之象。初在卦始，罪薄過小，又在卦下，故為履校滅趾之象。止惡於初，故得無咎。占者小傷而無咎也。
《象》曰：“屨校滅趾”，不行也。滅趾，又有不進於惡之象。
六二，噬膚滅鼻，無咎。祭有膚鼎，蓋肉之柔脆，噬而易嗑者。六二中正，故其所治如噬膚之易。然以柔乘剛，故雖甚易，亦不免於傷滅其鼻。占者雖傷而終無咎也。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
六三，噬臘肉，遇毒，小吝，無咎。臘，音昔。臘肉，謂獸臘，全體骨而為之者，堅韌之物也。陰柔不中正，治人而人不服，為噬臘遇毒之象。占雖小吝，然時當噬嗑，於義為無咎也。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
九四，噬乾胏，得金矢，利艱貞，吉。乾，音幹。胏，緇美反。胏，肉之帶骨者，與“胾”通。《周禮》：獄訟，入鈞金束矢而後聽之。九四，以剛居柔，得用刑之道，故有此象。言所噬愈堅，而得聽訟之宜也。然必利於艱難正固，則吉。戒占者，宜如是也。
《象》曰：“利艱貞，吉”，未光也。
六五，噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。噬乾肉，難於膚而易於臘胏者也。黃，中色。金，亦謂鈞金。六五，柔順而中，以居尊位，用刑於人，人無不服，故有此象。然必貞厲，乃得無咎。亦戒占者之辭也。
《象》曰：“貞厲，無咎”，得當也。
上九，何校滅耳，凶。何，何可反。何，負也。過極之陽，在卦之上，惡極罪大，凶之道也。故其象占如此。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。滅耳，蓋罪其聽之不聰也。若能審聽而早圖之，則無此凶矣。