西方馬克思主義哲學的曆史邏輯分析
西方馬克思主義哲學從20世紀20年代創始以來，經過近一個世紀的演變，已經形成了一支具有相當影響的社會思潮。縱觀其發展曆程，可以看出，經過幾個重要的發展階段，西方馬克思主義哲學已形成了幾個各具特色的思想派別，成為與傳統馬克思主義哲學理論既有內在聯係又有相互區別的一種理論。從聯係上來說，西方馬克思主義哲學借用了馬克思主義哲學中的基本範疇，或者走上了與馬克思主義哲學概念和原理基本相一致的道路；但西方馬克思主義哲學畢竟不是馬克思主義哲學，它是在無產階級運動之外出現的、由資產階級知識分子建構而成的哲學理論。因此，西方馬克思主義哲學與馬克思主義哲學存在著立場、觀點和研究方法上的分歧。特別是西方馬克思主義哲學在研究的對象上，並沒有與馬克思的哲學觀念相一致，而是試圖從馬克思主義哲學的領域中尋找被忽略的，或者被遮蓋了的那些內容。在本章中，我們將對西方馬克思主義的形成、其邏輯特性以及馬克思主義哲學所產生的作用進行基本的分析。
第一節西方馬克思主義哲學的“問題域”
西方馬克思主義哲學最初在20世紀20年代，由匈牙利的馬克思主義哲學家盧卡奇、德國的馬克思主義哲學家柯爾施和意大利的馬克思主義理論家葛蘭西共同開創而發展起來的一種學術思想。經過大約近50年的曆程，它與後現代主義思潮一起進入了後馬克思主義的理論領域。按照傳統的分類，西方馬克思主義哲學一方麵具有地域性的意義，另一方麵是指與正統馬克思主義相區別的一種哲學觀念。這種區分方法首見於柯爾施的《關於“馬克思主義和哲學”的問題的現狀》一書，他在書中首先明確地指出西方馬克思主義是專屬於西歐的馬克思主義研究，在理論上有別於以列寧主義為代表的，包括第二國際領導人的所主張的“正統馬克思主義”。這種明確的區分與原來盧卡奇所提出的“西方馬克思主義哲學是對馬克思主義哲學的補充”的說法截然不同，其立場也與列寧主義相對立，從而為西方馬克思主義哲學與馬克思主義哲學劃分了明確的分界線。
英國新左派理論家佩裏·安德森則在他的《西方馬克思主義探討》一書中對西方馬克思主義的概念作了較為詳細的分析和探討，從哲學思維方式的轉變、理論研究主題的變遷對西方馬克思主義進行了學理上的定位，但該書的一個重要特點是脫離社會生產和政治實踐。
加拿大生態學馬克思主義學派的代表人物本·阿格爾則擴大了西方馬克思主義的概念，在其著名的《西方馬克思主義概論》一書中消除了西方馬克思主義哲學的地域性特征而代之以意識形態的定位方式。
學者們對西方馬克思主義哲學理論特征的概括眾說紛紜，但為了能夠對西方馬克思主義發展的曆史邏輯進行基本的梳理，我傾向於從西方馬克思主義哲學探討的理論邏輯的演變中把握西方馬克思主義的核心主題和貫穿於其中的主線，那就是從哲學存在論意義上形成對辯證法的重新理解。這種植根於盧卡奇曆史主義總體性辯證法的觀念在經過法蘭克福學派對啟蒙辯證法的批判後（中間還包括了科西科的具體辯證法），經過阿爾都塞對意識形態的批判而轉入一種曆史主義的分析。結構主義對辯證法的理解則不同於傳統的從黑格爾以來的辯證法觀念，德勒茲在純粹哲學的肯定辯證法的邏輯基礎上引領了後現代主義的馬克思主義轉向。這種在新的曆史條件下形成的西方馬克思主義哲學觀念，已經從傳統的西方馬克思主義哲學的討論域轉向與經濟社會和資本主義擴張相關的文化批判。在這個意義上，可以說後現代主義既承襲了西方馬克思主義的理論品格，又開拓了新的理論陣地，已經遠遠超越了傳統西方馬克思主義哲學的關注點。
雖然國內學術界對西方馬克思主義哲學的研究已經形成了一定的規模，但已有的理論成果還未能從內在聯係的邏輯把握西方馬克思主義的脈絡及其脈搏的節奏。例如，已有的研究成果中缺乏從總體上對西方馬克思主義哲學理論邏輯的分析。雖然西方馬克思主義哲學所涉及的領域極其廣闊，遠遠超越了傳統哲學的研究領域，其中也不乏它們各自在理論旨趣上的差異性，但通過對貫穿於其中的核心邏輯的分析，可以發現其異質性的共同生長點。這就是我在前麵所提出的對馬克思主義以及馬克思本人所批判繼承的辯證法問題的探討，這是西方馬克思主義哲學最首要、最顯著的共同理論特征。其次，西方馬克思主義哲學已不再純粹地從思辨哲學的層麵探討哲學問題，而把思辨哲學與社會文化觀念相聯係，研究文化政治在現代資本主義社會中的控製與支配的作用，這無疑可以從盧卡奇和葛蘭西對物化意識與話語權問題的闡述中得到說明；不僅如此，後來的法蘭克福學派更是直接從心理意識的層麵、從文化觀念的支配與反抗的意義上批判現代資本主義，20世紀末的消費主義則從商品中體現出的文化觀念研究當代資本主義實現經濟支配的新型技術手段。但這也導致了西方馬克思主義從一開始就無法與無產階級共產主義運動相聯係的缺陷。第三，西方馬克思主義是在資本主義得到迅速發展的過程中形成的一種社會文化批判思想，成熟資本主義發展的內在機製成為西方馬克思主義批判的主要對象，因此，西方馬克思主義哲學在汲取了馬克思相關經典著作的思想遺產後，在資本主義發展的不同階段提出了社會文化麵臨的重大問題，從這個意義上說來，西方馬克思主義哲學有著對資本主義世界現實性的認識，但由於其立場、觀點和方法上與馬克思哲學有著較大的區別，而且受到所處的社會地位和曆史條件的束縛，西方馬克思主義哲學更多地是從資產階級的特殊曆史地位和境遇上批判資本主義社會，由此形成的是在最終的意義上不但沒有可能超越資本主義，而是往往淪落為資本主義的同謀。
西方馬克思主義哲學在其自身的發展中逐漸明確了其理論的“問題閾限”。所謂“問題閾限”，在這裏是指按照理論批判的不同維度而對每一種思想的界限進行區分後，對理論邊界的一種劃分。應該說，每一個思想家都有他們自身的理論邊界，這種理論邊界是由他們提出的問題以及由此而形成的對問題回答的方向及解決的途徑所規定了的理論範圍。在西方馬克思主義發展中，不同階段的理論都有著圍繞問題閾限而試圖從不同方向進行回答的可能性嚐試。這一問題閾最早由盧卡奇在其西方馬克思主義的開山之作《曆史與階級意識》一書中作為核心概念的“物化”問題提出，構築了整個西方馬克思主義哲學在20世紀60年代以前的理論閾。但60年代後，隨著資本主義在全球範圍內的迅速發展及其穩固性的加強，資本主義發展進入了一個新的曆史階段，由此也導致了對資本主義批判的西方馬克思主義理論問題閾的轉換，我把它稱之為一種異質性的轉向。這種異質性轉向表現為資本主義發展已經從原來的物化的商品生產方式轉向了對人的欲望的生產而引領的消費主義。隨著資本主義消費社會的興起以及由此而形成的社會生產方式的轉向和社會生活方式的轉向，對資本主義現代商品拜物教的批判轉向了對人的欲望的分析。這種理論轉向的意義一方麵表現出現代資本主義社會矛盾從政治的、經濟的領域轉入到文化觀念領域，另一方麵也表現出西方馬克思主義理論陣營的分化及其理論鬥爭已經開始逐步偏離政治鬥爭的目標。60年代以後，西方馬克思主義的理論研究開始放棄了傳統西方馬克思主義哲學的問題式，轉換了思維方式而表現出不同於先前西方馬克思主義哲學理論方向。雖然學術界可能稱之為後馬克思主義的思潮，但我們應從西方馬克思主義的邏輯發展中把握它們變化的內在機製和動力，而且，它們一方麵承襲了西方馬克思主義的物化觀念的思想，另一方麵則試圖對隱藏在物化了的商品現象下麵的社會欲望的流變表現出極大的興趣。這種思維方式、問題閾限、研究對象的轉換，我稱之為與西方馬克思主義哲學具有異質性的特點，更重要的是，這種異質性並不隻是理論的表麵，而是一種內在的理論邏輯和20世紀60年代以後思想發展的動力。所以，我認為西方馬克思主義哲學研究始於物化概念，而通過異質性的邏輯，轉入到對當代資本主義社會矛盾的分析。
物化邏輯與異質性邏輯有著不同的思想特點。前者根源於黑格爾主義傳統本體論思想，雖然吸收了法蘭克福學派的批判社會理論，但並沒有因此而完全消除黑格爾主義的影響，隻是到法蘭克福學派發展的後期（20世紀60年代始），才開始轉向對異質性邏輯的關注，但囿於德國思想傳統，法蘭克福學派經過阿多諾對“物化”的進一步研究才超出物化概念所圈定的理論領域而在對黑格爾哲學進行批判的過程中發現了異質性的觀念。異質性邏輯則源自於黑格爾的辯證法，但長期以來馬克思思想中的異質性意義並沒有得到人們的關注，直到尼采哲學產生。在20世紀法國複興尼采哲學的過程中，法國馬克思主義的理論家們才從尼采哲學中看到了異質性的觀念，並經由巴塔耶、福柯和德勒茲的闡發而得到強化，最後體現在世紀之交的鮑德裏亞和德裏達的思想中，形成了異質性邏輯的表達方式。因此，本書將圍繞著物化觀念向異質性觀念轉向的曆史發展，探討西方馬克思主義哲學變化發展的內在機製和社會動力。
第二節西方馬克思主義哲學的“物化”邏輯分析
西方馬克思主義哲學理論形態的邏輯發展，是以“物化”概念為基礎，通過對各個不同領域中“物化”現象的批判，而進入到對資本主義消費社會的全麵批判，但其根源仍出自於馬克思的《資本論》對資本主義經濟現象及其本質的概括。在西方馬克思主義哲學中，對馬克思經典著作的研究是其重要的理論根基，盧卡奇開創了運用馬克思主義《資本論》的理論方法分析社會曆史發展的客觀規律的先河後，西方馬克思主義哲學在其理論發展中一直保持著與馬克思主義理論的嫁接關係。
西方馬克思主義哲學的“物化”概念，首先表現在盧卡奇的馬克思主義研究文本中，其理論原型與馬克思主義政治經濟學的研究方法相聯係。按照盧卡奇自己的表述，“這條思路合乎邏輯地與馬克思五十年代進行的著名方法論考察中的一段相吻合”（［匈］盧卡奇著：《曆史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1992年版，第22頁。）。“物化”範疇的提出，在盧卡奇的文本中與馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中關於“異化”的概念具有概念上的相似性，它們兩者卻是不同的概念，但是在盧卡奇的早期馬克思主義哲學文本中，卻是在“同一意義上使用的”（［匈］盧卡奇著：《曆史與階級意識》，杜章智等譯，商務印書館1992年版，第20頁。）。這也就導致了在後來西方馬克思主義研究中，一些學者把“物化”概念沿用為與“異化”相一致的概念。
馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中，曾經針對黑格爾哲學中的勞動的對象化觀念提出了“異化”勞動的思想。但馬克思是試圖擺脫黑格爾哲學的影響，因而從黑格爾哲學的反麵提出了異化勞動的觀點。“勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動，這就是勞動的對象化。勞動的現實化就是勞動的對象化。在國民經濟學假定的狀況中，勞動的這種現實化表現為工人的非現實化，對象化表現為對象的喪失和被對象奴役，占有表現為異化、外化。”（馬克思著：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第52頁。）
馬克思的“異化勞動”思想揭示了在資本主義經濟關係中勞動被扭曲的現實表現形式，它構成了馬克思對異化勞動規定性的具體內容：“工人對自己的勞動產品的關係就是對一個異己的對象的關係……工人把自己的生命投入對象；但現在這個生命不再屬於他而屬於對象了……工人在他產品中的外化，不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種與他相異的東西不依賴於他而在他之外存在，並成為同他對立的獨立力量；意味著他給予對象的生命是作為敵對的和相異的東西同他相對立。”（馬克思著：《1844年經濟學哲學手稿》，人民出版社2000年版，第52－53頁。）誠然，馬克思在1844年之際所提出的異化勞動思想在經過了《德意誌意識形態》和《哲學的貧困》的闡發後，到《〈政治經濟學批判〉導言》時，已經從抽象的批判轉向了對人的異化的曆史性分析，並從實踐唯物主義的理論高度闡述了勞動的客體性意義。馬克思在這裏開始揭示出生產發展中的異質性關係——“正是為了不致因為有了統一（主體是人，客體是自然，這總是一樣的，這裏已經出現了統一）而忘記本質的差別。那些證明現存社會關係永存與和諧的現代經濟學家的全部智慧，就在於忘記這種差別”，“資本……也是過去的、客體化了的勞動”（《馬克思恩格斯選集》，第2卷，人民出版社1995年版，第3頁。）。