不論身在何處，選擇什麼樣的生活，無常之苦都無時不在，無處不在，緊緊地跟隨著每一個人。所以我們能夠做的，不是想方設法去逃避，而是在無常世間努力安住自己。佛存在的意義就在於告訴世人如何智慧地麵對人生、世界，如何應對無常，離苦得樂。
我們回過頭去看世事人生，它們並沒有消失掉，並不是空的，可是，確實又有一些東西永遠地失去了，比如兒時最愛的玩具，曾經最要好的朋友，甚至於你的父母，也終有一日會逝去。無論我們是否承認，人生都是一場夢幻泡影，緣聚緣散，總有人要散去，總有一些你最珍惜的事物要離你而去。這是無常的規律，隻能接受，不可違背。
這個規律，一是變化，這世間所有的人、事、物都處於時刻不停的變化當中，這一刻有聚，下一刻就有散；此時有生，彼時就有死；這一秒有得，下一秒就有失。無常的規律，還表現在它從不落空，必然到來。任誰有翻雲覆雨的本領，也抵擋不了無常的降臨。
了解、接受無常的規律，就要按照這個規律去生活，去做事。當無常的打擊如期到來時，你不能夠異想天開，試圖去阻止它，或者在心理上抗拒，甚至不承認它的到來，更不應該在它變成現實以後，在它所造成的傷痛附近徘徊，遲遲不肯重新啟程，開始新的一段人生。
無常既然無處不在，這世上一切事物既然都不能永恒，那麼逆境也是如此，它也不會長久。所有的傷口終將結疤，所有的悲傷最終都會平複。倘若隻是一味地沉浸其中，那是還未真正把無常看透。
人生在世，有很多事不可避免，比如你自己的生老病死，你所愛之人的生老病死，你與一切人、事、物的相遇、相聚，以及分別、離散，再如，人生的起起落落，這些都是無常的一部分。你想要回避悲傷的事，不幸的事，這是不可能的。麵對無常，唯一能做的便是接納，全然地接納，把它當作人生固有的內容，這樣子去麵對和處理它。所有生活的起伏，命運給予的打擊，都安然領受，你隻需按照自己的節奏去行走，隻需過好自己的生活，讓無常自來去。
苦是種選擇
很多人認為修行人的生活很苦，既沒有好吃好穿，也沒有什麼娛樂節目，成日就打打坐，念念經，枯燥單調。可是，在我看來，這樣的生活一點都不苦。所謂的“苦行僧”，那隻是某些人的看法問題。
佛也談論苦，並且說生命的本質就是苦，但是，佛說的“苦”是客觀存在的，而人們認為修行生活很苦，卻是主觀上的一種判斷。那麼，客觀與主觀的界線在哪裏，舉個例子來講，生老病死，這種無法改變、也不可避免的遭遇，就是客觀存在的苦；而以為某一種生活形式是苦，或者認為欲望得不到滿足是苦，這就是主觀上自造的苦。
客觀存在的苦無法扭轉、更改，人們需要去承認、麵對它，才能超脫這種苦；而主觀上的苦則隻是人內心的一種感受，若能改變心念，苦的感受也可以變成樂。
人說“風月無古今，情懷自深淺”，古往今來，天地、月亮、太陽、山河，總是一樣，可是人看到這些萬古不變的風景，卻有時悲哀，有時高興，這不都是自造的情懷麼。不管你高興也好，不高興也罷，天地山河並不因為人心中的悲喜而改變。
據說當年有人問雪竇禪師，如果中秋看不見月亮要怎麼辦？禪師回答：“更待雪深看。”那人進一步追問，如果黑雲遮月那又怎麼辦？禪師隻回答：“這又怎麼能怪我？”黑雲雖然遮月，可是也終究會有雲破月出的時刻，一切都是自然運行的必然規律，大可不必在黑雲遮月時心生悲哀傷感，在雲破月出時欣喜不已。
大多數時候，苦其實都來自內心，是因為我們自認為悲苦，所以生活才處處籠罩著愁雲。如果能意識到自己生命中時時擁有的富有，就不會沉浸在哀歎抱怨之中。
有一個年輕人總是哀歎自己命運不濟，生活多舛，既發不了財也求不到一官半職，終日愁眉不展。一天，他在路上偶遇一個老和尚，便向他道：“為什麼我這麼一貧如洗？”老和尚說：“年輕人，你明明很富有啊！”年輕人很奇怪：“我哪裏富有？”老和尚便問他：“那麼，假如有人給你一千兩銀子，換你十年的壽命，你換嗎？”年輕人搖頭：“當然不換！”老和尚說：“給你五千兩銀子，換你的健康，你換嗎？”年輕人又搖頭。老和尚笑道：“給你一萬兩銀子，換你的生命，你換嗎？”年輕人當然還是搖頭。老和尚於是道：“年輕人，到現在為止你至少擁有一萬六千兩銀子了，難道還不夠富有嗎？”
若眼睛隻看別人，內心隻顧比較，那麼命運從來都不公正，歎息也無用。不如不生埋怨，不給自己多尋苦惱，換一個角度對待世事人生。隻要保持一種正確的心態，人就能夠找到自己準確的定位，從絕境裏找到命運的轉機，從而為自己的人生創造無窮的價值。這個時候，那些你自以為是的苦，也就不完全是苦了，也許還能從中品嚐出甜意來。
人心可大可小，大可容納萬物，小則連自己生命中的起伏都容不下。心量大的人，內心的空間可以稀釋一切痛苦，在遭逢命運的磨難時，也就不會失意沮喪；心量小的人卻不同，一點點痛苦和悲哀都會被他放得很大，他會用心造的苦給自己套上枷鎖，搞得自己疲憊不堪。所以說，要學會解除這些自造的苦痛，給自己減壓，首要的就是要放大心量。
其次，認清生老病死的無常，坦然接受苦樂並存的人生。要做到化苦為樂，就得端正心態，認清苦難的無可避免，直麵苦難的殘酷，以坦然的心境接受並消化它。
接著，很重要的一點是，從容麵對艱難困苦，在體驗苦難的同時品味快樂。所謂“大樂苦中來”，不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香？樂是在苦的襯托下才得以存在的，真正的樂也需要經過艱苦的淬煉才能綻放光芒。所以，麵對苦時，不妨保留一份從容，耐心品嚐苦中之甘。
最後，要試著從苦中提煉自我的價值，獲得人生境界的升華。遭遇困苦時，不要一味沉浸進去，而應懂得抽身。不僅要有承擔苦的能力和勇氣，還要從苦中得到鍛煉和成長，找到自己的價值和理想。
悲苦從來都無法逃避。多苦少樂是生命的必然。因此，我們要懂得離苦的智慧，享受苦中作樂的那份坦然，以及化苦為樂的那份超然。
人的快樂和痛苦取決於心中的選擇。如果你決定讓一切顯得不順心，那隻要告訴自己一切都不順心，沒有什麼是令人滿意的；但是，如果你想要快樂就需要告訴自己：“一切都進展順利，生活過得很好，我選擇快樂。”痛苦隻不過是一種選擇。人生雖苦，卻也充滿了樂，如何看待它們，從哪個角度看待，是可以選擇的。選擇的自由意味著生命的彈性，想要讓自己的生活充實、飽滿、富有，就需要把心放寬，不僅要容納痛苦，也要給幸福讓出一條大道來。
麵對自己的生老病死
古人說，一寸光陰一寸金，寸金難買寸光陰。生命也誠如這難買的光陰，一旦逝去，無法挽回。所以經典上說：“是日已過，命則隨減；如少水魚，斯有何樂？大眾！當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸！”人生活在不停流逝的時光中，就像魚生活在越來越少的水中，所以，菩薩勸大眾勤奮精進，提起心力，做事要像危機臨頭一樣，念及世事的無常變化，就不要怠惰放逸。
這是佛經中教人麵對無常的態度，可惜世人念及生命的消逝，不僅不能夠精進，心中反而充滿了消極悲觀的情緒，對終將到來的生命終結感到恐懼不安，結果就容易對生命感到幻滅，喪失向前積極行進的動力，也就浪費了這一場寶貴的人生。
不如意事常八九，可與人言無二三，生活總是如此。世事並非一帆風順，但人仍然要在這不如意中度過幾十個寒暑。不管你是開心也好，不開心也好，努力精進也好，消極放逸也好，命運的波動起伏，人的生老病死，都不可能改變。人與人生命的長度大致相同，但寬度卻大相徑庭：撐著不死，還是好好活著，表麵看來沒什麼區別，實質卻大不一樣。
大熱天，禪院裏的花被曬萎了。小和尚趕緊去提了桶水來。老和尚說：“別急！現在太陽曬得很，一冷一熱，非死不可，等晚一點再澆。”傍晚，那盆花已經成了“黴幹菜”的樣子。小和尚見狀說：“這花一定已經幹死了，怎麼澆也活不了。”老和尚卻指示：“澆吧！”
水澆下去，沒多久，已經垂下去的花，居然全站了起來，而且生機盎然。小和尚說：“它們可真厲害，憋在那兒，撐著不死。”老和尚糾正：“不是撐著不死，是好好活著。”小和尚問：“這有什麼不同呢？”老和尚說：“當然不同，我問你，我今年八十多了，我是撐著不死，還是好好活著？”小和尚答不上來。
晚課完了，老和尚把小和尚叫到麵前問：“怎麼樣？想通了嗎？”小和尚搖搖頭。老和尚嚴肅地說：“一天到晚怕死的人，是撐著不死；每天都向前看的人，是好好活著。得一天壽命，就要好好過一天。那些活著的時候天天為了怕死而拜佛燒香，希望死後能成佛的人，絕對成不了佛。他今生能好好過，卻沒好好過，老天何必給他死後更好的生活？”
對於禪院裏的花來說，“和尚沒澆水”的現實雖然很不如意，但那是和尚的事，“好好生長”才是它自己的事，這盆向前看的花，得一天壽命，便好好過一天，從它身上，大家可以真正看到生命的意義。
“對酒當歌，人生幾何。譬如朝露，去日苦多。”古人常常感歎人生苦短，要及時行樂。我們暫且不去管及時行樂的觀點是好是壞，隻是要知道，人生很難得，就像大海裏撈針一樣，失人生者如大地土，而得人生者就如掌上土，得人生很難，失去人生就太容易了。認識到人生的價值，就要好好把握每一個時日。
自己的生老病死，自己要去麵對。不能夠逃避，一逃避，死和生就會同時變成一件痛苦的事。任何苦都是如此，你逃開它，它就會追著你跑，你直視著它，它反而會變得不那麼可怕。
生老病死，是每個人的必經之路，怕它做什麼？在老之將至的苦麵前，不妨苦中作樂；在病痛的折磨麵前，不妨試著對它說“謝謝”，感謝它給了你反思人生、更新自我的機會。麵對生死，不逃避，不煩惱，不偽飾，就算這一場角逐沒有勝算，也不必把結果放在心上，重要的不是這千篇一律的結局，而是那精彩紛呈的過程。所以，無論什麼時候走到生命的盡頭，都應該保持向前的姿勢。不論如何，寧可忙碌踏實地走一回，在這場不易的人生中得些成果，也不要在人生結束的時候，向命運交一份白卷。
呼吸間領悟生命
有人問我，人或人生最寶貴的是什麼。我的回答無獨有偶——生命。
人最珍貴的是生命，珍惜生命，尊重生命，因為生命就在呼吸之間。生命無常，短暫，可貴，因此不可以浪費生命。像一些大德長老如虛雲法師，弘一法師等，常強調的一句話就是：“佛法難聞，人身難得”，佛教認為在六道中（三善道與三惡道）漂泊流轉的眾生，隻有在人道中才能夠得道成佛，得成覺悟。
但是，生在人道是非常難得的，經書中有這樣一個比喻，比喻托生為人的機遇之低：“得生人道者，有如鴻爪之泥與大地之土之比”。佛教告誡眾生：“人生來之不易，當珍惜”。日月如梭，轉瞬即逝，人生的短暫如白駒過隙都不足以比喻佛教對光陰的認識，佛教常常把光陰用一刹那、一刹那來分割，人生苦短，變幻無常，生命就在呼吸之間，一息不來就是隔世了。佛經中講：“一失人生，萬劫不複”，得生人道的機遇是非常小的，因此要多結善緣，積善人生，珍惜生命。
過去很多帝王熱衷於尋求長生之道，看起來似乎看重生命，但這不是和尚講的對生命的珍惜。將寶貴的時光用來尋找讓生命永恒的方法，這實在是對生命的一種浪費。珍惜生命，不是說讓你一味地去惜命，甚至為此不擇手段，連累、傷害別人，而是說我們在有限的生命裏，要完成對生命的最大利用。
對生命的利用，分兩個層麵講。第一層，要珍惜時間，不浪費這難得的一場人生。有人把時間比作金錢、珍寶，突出它的珍貴。也有人將時間比作流水，“逝者如斯夫”，晝夜不停地奔流向前，無法回頭。在和尚看來，時間就是生命本身。它不是人身外的附屬品，它就是人自身的存在。
生命如同一支漸燃漸短的燭，你此刻虛度了時間，生命便消耗了一截，再不可挽回；下一刻再不警醒精進，生命便會繼續消耗，直至耗盡最後的光。很多人習慣浪費時間，因為他們總認為無常的終點很遙遠，人生尚有漫長的時日可以揮霍。這些人從不對無常生起警覺心，一旦無常真的到來，便隻好歎息自己虛度了歲月，以致“萬事成蹉跎”。
多少人在生命的終點回顧一生，總是希望能有從頭來過的機會。我們今日還有生命在，就已是幸事。假若不能夠提起精進之心，和尚教你一個法門，且將明日當作終點，今日便要精進努力，否則無常突如其來，便隻能徒然喟歎。或者，去比照那些遭逢天災人禍，年紀輕輕便帶著學業未完、事業未竟的遺憾離開人世的人，你是否為今日虛度時光的自己感到汗顏？
退一步講，即使沒有無常追在身後，也當觀照自己的一生，意識到生而為人，多麼不易，並對此生出感恩之心，好好領受上天饋贈，好好把握此生光陰。