與無常和解
和尚回法源寺，中國佛學院的一位法師過來，與和尚相談，末了說：“大和尚您身體好是我們的福報，您要保重身體。”和尚脫口笑侃：“保不住。”在場的眾人都笑起來。
“保重身體”是大家在祝福親友、尤其是祝福長輩時常說的話，但是這句話並不現實啊，天底下，有誰能夠保得住這具色身呢？
我們千萬不要以為無常是很遙遠的事，無常就在身側，我們平時拜神拜佛，總祈願一切如意，事業興旺，家人平安，可是這些願望本身不可能一一實現。哪有人事事如意呢，要知道，真正管著你的是生命裏的無常變化。
虛老在一次開示中，提及一件他親身經曆的事：“前清庚子年間，八國聯軍入京。我那時跟光緒帝慈禧太後們一起走，中間有一段徒步向陝西方麵跑，每日跑幾十裏路，幾天沒有飯吃。路中有一個老百姓進貢了一點番薯藤給光緒皇帝，他吃了還問那人是什麼東西這麼好吃。”
“你想皇帝平日好大的架子，多大的威風，哪曾跑過幾步路？哪曾餓過半頓肚子？哪曾吃過番薯藤？到那時架子也不擺了，威風也不逞了，路也跑得了，肚子也餓得了，菜根也吃得了。為什麼他這樣放得下？因為聯軍想要他的命，他一心想逃命呀。”
“可是後來議好和，禦駕回京，架子又擺起來了，威風又逞起來了，路又跑不得了，肚子餓不得了，稍不高興的東西，也吃不下咽了。為什麼他那時又放不下了？因為聯軍已不要他的命，他已沒有逃命的心了。假使他時常將逃命時的心腸來辦道，還有什麼不了？可惜沒個長遠心，遇著順境，故態複萌。”
在無常到來時，生出了拚命的心，一旦順境到來，又將無常忘到腦後，這可說是人的通病。所以人在順境中，容易得意，自以為受上天眷顧，一切圓滿，待逆境到來，就驚慌失措，叫苦連天，抱怨上天不公，缺少一個恒定的心態去麵對生命裏固有的起伏。和尚要是跟人講，無常之苦是無處不在的，很多人都能明白，但是事到臨頭，就總是抱著僥幸心理，認為無常不可能降臨到自己頭上。
實際上佛教論世間人生，頭一個講到的就是“苦”，生老病死是苦，別離怨憎是苦，求不得是苦，一切無常皆苦。試想，我們的生命裏有什麼事物能夠永恒呢，身體、家庭、事業、朋友，所有我們愛的、不愛的東西，都終有一天會毀滅、消失，變成一場空。
人活在這個無常世間，很容易喪失安全感。因為一切都不確定，這世上沒有什麼是牢靠不變的，當因緣彙聚起來的時候，我們能夠獲得很多，當因緣走到了盡頭，我們所擁有的東西又會流失。所以說，假如你把安全感寄托在外物或別人身上，比如一份穩定的工作或者自己深愛的人，那麼，一旦這份工作變得不再穩定，或者你遭遇了深愛之人的背叛，這份安全感立刻就會消失。
佛教講無常，目的是為了勸人警醒，精進，離苦得樂，可惜很多人並不明白，生命本身就是圓滿自立的，它具足一切，不需要任何外在的依賴，所以他們往往因無常而生執，回避著無常的現實，夢想用執念係牢、捆綁手中擁有的一切。那麼，執著真能帶來什麼好處嗎？它既不能阻止無常的到來，也不能使我們執著的對象變得牢固不破，相反，它隻會令人被環境和事物的變化所傷害，沉淪在失去的痛苦裏不可自拔。
既然外物皆不可靠，在這樣一個無常的世間，我們又該靠什麼力量來支撐自己？佛告訴你一個方法：回過頭來依止自我的島嶼，你的心就是岸。人的一生都在泅渡苦海，可是這苦海裏並沒有一片現成的樂土，等待著我們擺脫塵世的痛苦煩惱之後，安然抵達。真正的解脫隻能在眼前的苦海裏獲得。若內在的生命和自我充滿力量，當下就是樂土，就是彼岸。
佛陀並不認為無常是壞事。無常的確是苦，然而，無常同時也是人生的好事。因為無常的本質是變化、轉化，快樂固然不長久，痛苦也不會永恒。有死的無常，就有生的無常；有不幸的無常，便有扭轉不幸的無常；有無常的這一半，就必定有另一半存在。一切都在無常中變化、相互轉化，因此，苦難也可以轉化成福分，悲傷也可以換來另一種幸福。當我們真正認清了無常的本質和世事的不穩定，能夠隨時保持一顆積極的平常心，就能夠與世事無常達成和解，坦然麵對人生悲苦喜樂的無常變化，度過生活的困厄。
超越苦的法門
佛教不是宿命論，它告訴人們人生是苦，是困難，是要人們積極地去麵對它。苦並不能代表佛教，苦、集、滅、道四諦才是佛教，佛教告訴眾生人生之苦的目的，是要人擺脫生、老、病、死之苦，讓人超越生命，坦然麵對生死。
佛陀在靈山會上，出示手中的一顆隨色摩尼珠，問四方天王：“你們說說看，這顆摩尼珠是什麼顏色？”四方天王看後，各說是青、黃、紅、白等不同的色澤。佛陀將摩尼珠收回，張開空空的手掌，又問：“那我現在手中的這顆摩尼珠又是什麼顏色？”四方天王異口同聲說：“世尊，您現在手中一無所有，哪有什麼摩尼珠呢？”佛陀於是說：“我拿世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們麵前，你們卻視而不見，這是多麼顛倒啊！”
佛陀的手中雖然空無一物，但這正是“無一物中無盡藏，有花有月有樓台”，“無”中蘊藏了“有”，正因為“空無”，所以具有“無限的可能性”。佛陀感歎世人“顛倒”，因為世人隻執著於“有”，而不知道“空”的無窮妙用，總是被外在的、有形的東西所迷惑，而看不見內在的、無形的本性和生活，不知道那才是最寶貴的明珠。
同樣的道理，人之所以陷於痛苦之中，是因為執著於苦的“有”，而看不到苦的“無”，也就是說，人們隻看到了外在的環境和境遇之苦，認為它是真實的存在，而沒有看到這些苦終會消失，終會變成“無”的事實。或者換個說法來講，人們隻看到了現實存在的苦，卻沒看到苦的背後所隱藏的“樂”。
人生是苦，不可否認，但人可以超越苦。和尚給大家提供幾個方法。第一個就是要看淡身外的遭際。當我們從一種遭際中出來，就要學會將過往的一切都放下，一個階段一個階段地放，直到最後不再為遭遇所苦。
然後還要放空心中對自我的執著，要把“我”的得失，“我”的成敗都撇開，“無我”就能“無苦”。
接著，還要學著關注內心的需求。我們總是把太多的精力用於認識外界，向外占有和追求，絕少關注自己的內心狀態。和尚希望大家還是多花點心思看自己，不僅要滿足自己的物質所需，也要滿足精神層麵的需要，精神獲得了滿足，自然不會有多餘的欲求，那大家也就不會在追逐中心力交瘁，身富而心苦。
第三點，要擴大自我。很多時候，我們之所以心苦，是因為心中有太多計較。過度的占有，導致自我生存的空間太過狹隘。人生這條路呢，總是走得越寬越好，大家不妨試著放大心量，把人生的喜怒哀樂都容納進去，一並消化了，不要讓它在心中堵著掖著，時時令人難受。
還有，在人生道路上一帆風順之時，也要懂得適可而止。做事一定要有回頭的心態，一心隻知道往前衝，很有可能逾越規範，誤入歧途，最後掉進苦海，賠上自己一生的幸福。所以，要懂得回頭，懂得在恰當的時候止步。
另外，遇到困境的時候，不怨天、不尤人。要將苦難當成生命中理所當然的遭遇，時刻懷著“自作自受”的心態，安然接受，學會不糾結於福禍，學會自我安樂。求福避禍是人的天性，可是古人早說過，“福禍相倚”，隻想求福而不願遇禍是不現實的，刻意避禍的心態正是痛苦的一種來源。所以，不必將禍福分得那麼清楚，因為禍福總是在不斷轉化之中的，這種轉化，你不可能左右得了。既然如此，不如就不去糾結，安心以對。
對痛苦的解脫不是逃避，而是換一種心境，用全新的智慧看待生命。大千世界，百態叢生，人生、善惡、苦樂等等都是客觀存在的。可是它們投射在人的內心時，卻如水中之花影，空無一物。如果生活的痛苦和不幸降臨到你身上，不要怨歎、悲泣，隻要明了自己所執著的一切不過是臨水照花影，就能拋開心中苦苦的糾結，獲取更廣闊的心靈空間，盡情享受生命之樂。
麵對艱難歲月，如何不起煩惱
若問大家以什麼為快樂和幸福，答案可能會五花八門。有些人覺得擁有成功的事業、美滿的家庭是快樂、幸福，有人認為金錢和地位能帶給他滿足，還有人會把付出和給予當作幸福……若問我這一生以什麼為快樂和幸福，答案隻有兩個字：清靜。
清靜是一種什麼樣的狀態呢，簡單地說，就是無論處在何種境遇下，都不生起煩惱。念佛之人，要時刻保持身心的清靜，否則念佛之時，腦中妄想紛飛，心中念頭不斷，這就不好了。妄想、念頭，都是從心底的貪、嗔、癡裏來的。一個人若總想著要這個，要那個，妄想就多了，煩惱也就跟著多起來。
煩惱大多從不如意的境遇中來。當你想要得到一樣東西，卻無法得到時，煩惱就生出來了。對治妄想和煩惱，要從根本上斬斷心裏的貪、嗔、癡，還內心一片清淨。若內心清淨，少欲少求，麵對不如意的境遇，也就不至於感到痛苦煩惱了。
佛法是心法，一切在心。當年我在雲居山的時候，環境非常艱苦。在農場勞動時，白天放牛，晚上學習、檢討，也曾經曆了人生非常艱難的歲月，也麵臨過各種災難性的打擊，但是麵對這些我從來沒有生起過煩惱。一切由心生。
這不是教人否定苦難的存在，逃避苦難，而是告訴你們，隻要有心，苦也可以化作樂。生活的艱辛，環境的艱苦，災難的打擊，這樣的事實不可改變，其中的苦也不可能消失，可是，隻要心中不去計較，內心安然，笑對困境，這些苦難也就並不可怕。
釋迦牟尼佛曾為了求法，甘願受割肉苦行供養別人，最終沉浸在佛法的世界裏，竟絲毫感覺不到痛苦，可見痛苦來自人心。害怕吃苦的人，遇事便覺苦；不怕吃苦、甚至敢於主動求苦的人，苦對他來說也就算不得多大的事。
人生的悲苦從來都無法逃避，多苦少樂是人生的必然。既然如此，不如就安然地去領受苦，然後超越這種苦。有一群弟子要出去朝聖。師父拿出一根苦瓜，對弟子們說：隨身帶著這個苦瓜，記得把它浸泡在每一條你們經過的聖河，並且把它帶進你們所朝拜的地方，供養它，朝拜它。弟子朝聖走過許多聖河，並依照師父的教言去做。回來以後，他們把苦瓜交給師父，師父叫他們把苦瓜煮熟，當作晚餐。晚餐的時候，師父吃了一口，然後語重心長地說：奇怪呀！泡過這麼多聖水，這苦瓜竟然沒有變甜。弟子聽了以後，其中好幾位立刻開悟了。
苦瓜的本質是苦的，不會因聖水聖殿而改變；這就好比人生是苦的，修行是苦的，生命本質也是苦的，這一點即使是聖人也不可能改變。你不能夠期待苦瓜變甜，正如不能期待人生的苦變成樂。所以，真正認識那苦的滋味，這才是有智慧的態度。圓滿的人生並不是一輩子沒有吃過苦、沒有品嚐過失敗，而是經曆過、體驗過、麵對過那苦的滋味、超越那苦的感覺。
活在世間的眾生，總是感慨苦多於樂。之所以有這種感覺，是因為眾生不接受苦，隻想要樂。可越是逃避苦，苦就越是緊跟著不放。當我們接納苦，把苦看作是人生的必然曆程時，苦便不再是世俗意義上的“苦”了。同樣，接受樂，把樂當作是生命的曆程，樂也不再僅僅是世俗的“樂”了。而當眾生真的能接納所有苦樂時，先前的苦樂“標準”立刻土崩瓦解，根本不再有苦與樂的分別，生命本身就是一場盛宴。你我所能做的就是去享受生命的盛宴，享受所有的苦與所有的樂，安然活在生命的苦樂中。
了解無常，遭遇打擊就不會躊躇
佛教認為世界萬物以及人都是由物質世界的“地、水、火、風”這四大基本物質元素和合而成的，世間一切事物的產生、形成都是有它的原因和條件的，所謂因和緣。因和緣相結合而產生了萬事萬物（諸法），即因緣和合而諸法生成，因緣離散而諸法滅失。因此世間的一切都是處在不斷的變化中，生生滅滅，變幻無常，其實相是空的。
可是，佛教雖然認為整個世界都是虛幻的、暫時的、空性的，卻不是要否定所有的世事人生，而是希望世人借由這種對世界的透徹認識，從心底裏生出智慧來。沒有智慧，那麼你在麵對人生的無常時，就始終沒辦法擺脫痛苦，獲得身心的自在。
電視裏常演出這樣的劇情：一些人在俗世間遭遇了很大的人生起伏，因而看破紅塵，遁入空門，在青燈古佛前了卻此生。實則，佛門並非世人逃避苦難的場所，並不是出了家，就能夠從此遠離塵世煩惱。在佛門修行，也並非意味著從此不必再花時間處理自己和世界的關係，不必再用智慧去安頓身心。
佛教講“四大皆空”，很多人就以為是說一切皆無，既然一切都是無，都是不存在的，那奮發努力還有什麼意義呢！這看上去好像是一種很消極的思想，實際上很多人都並沒有真正理解它的含義。佛教是說如果人們能夠認識到物質世界的空性，那麼他就會用一種出世的心態來看待人生的無常了，即使遭遇到人生打擊、生活艱難，他也不會唉聲歎氣、躊躇不前了。