時刻提醒自己，榮譽已成過去
我在中國佛學院對學生講：“你們要時時提醒自己，原有的榮譽和成績已經成為過去，一切都要從新開始。”人常犯的毛病是，將過去所得到的名聲、成果背在身上，放在心裏，時時不忘以此標榜自己。這樣的習慣很不好。
過去的事就過去了，即使過去真的獲得了很大的成功，那代表的也是過去的那個你，與今時今日的你沒有多大關係。若是時時刻刻把原有的名譽掛在嘴邊、心上，那就很難再放低自己的姿態，擺正當下的位置，取得繼續前進的動力。
人總是習慣於將任何事都分個輕重高低，與人相處時也總講究個身份地位，論資排輩，乃至於工作、學習、娛樂，處處都要有輸贏勝敗，名次排位，所以大家難免會將這些東西看得很重，放不下，以至於時刻都想要爭得頭籌，爭不到就苦惱失望。
與熟悉的人聊天時，他們總是喜歡提及我過去的一些經曆，言語間對我多有誇讚，而我隻是默默傾聽，有關以往的種種，皆不願多提。過去的早已過去，提它做什麼，和尚雖老，此身此心尚在，生命尚未終結，那就必須繼續往前路行進，繼續去完成此生的價值。若一直沉浸在過往的成就當中，總是回頭去看此前的人生，就很容易被那些成就束縛住，限製了未來的發展。
我見很多老人，退休無事可幹，喜歡聚在一起談天說地，說話時動不動就是“想當年如何如何”，把以前的輝煌拿出來講，也不管聽的人是不是愛聽。這就是在心理上把自己的前路封死了。有些人可能認為，人老了，做不成什麼事了，可是這世間仍有許多人，身老而心不老，趁著生命還在，盡力為世間社會，為他人做一些力所能及的事，這樣的晚年生活，比之無所事事，要好得多了。
老人尚且如此，年輕人就更當如此。在人生的路上，每個人都會逐漸收獲很多，這些收獲有的會成為更進一步前行的積澱，有的卻會成為人們的絆腳石。為什麼這麼說呢，假如你在心理上把這些收獲放下了，隻從事上去用它，那它就是你的墊腳石；如果你時時把它放在心上，它就會影響你對未來的判斷和規劃，因為你會將以前的榮耀當作未來前進的參考，這樣一來，進步的空間就小了。
把過往的成績放在心上，還會使你背負著過重的壓力和負擔，從而令當下的信心發生動搖。總想著自己過去站在多麼高的位置上，你就害怕今時今日會失敗，會退步，會在人前失掉麵子，結果做事情就束手束腳，不敢放膽去幹。
同時，它還會令你產生自滿的情緒，從而失去繼續前進的動力，也會失去闖過人生荊棘的拚勁和勇氣。輕易地滿足於已經取得的成就，那麼，你在心理上就停滯不前，覺得當下的困境闖也可以，不闖也行，抱著這樣無所謂的心態去做事，沒有置之死地而後生的決心，最後什麼事也做不成，隻能抱著已有的成就困守一生。
真正明智、清醒的人，他知道自己若想獲得他人的認可與尊敬，實現人生的價值，就必須不斷完善己身，站得更高，走得更遠，而不是處處標榜自己、處處炫耀自己，把名次、地位當作自己的標誌。
和尚對佛學院的學子們寄予厚望，所以希望他們不要被現有的榮譽和成果絆住腳步。這個道理，也適用於每一個想要幹出一番事業的人。重要的是能夠時刻檢視自己，是否懷著自滿的心，是否已經停止了前進的腳步；同時也要放下已有的成功，不論過去取得了多麼大的成就，在心態上都得保持住一顆平常心，將所有的成就當作尋常事一般對待，不能有一絲一毫的僥幸心理，也不能有任何的驕慢心理，要把自己擺在低處，時時存一顆從頭開始的謙和心，在行動上則要從零開始規劃，從當下的每一件小事開始努力。
想要爭強、爭氣，不可隻爭一時，而應爭千秋萬世的風景；不可隻看當下的成績，而應看一生的成就。那些站在原有的成果上，止步不前的人，往往隻會成為一個笑談。
放下半調子聰明
《楞嚴經》雲：“但有言說，都無實義。”一切法皆是語言、表相的東西，隻有假相、假名，並無實質的意義。好比一件衣服，是由布料構成，布料又是由絲線構成，絲線是通過很多的因緣聚合，最終才變成了一件衣服，所以衣服雖然命名為“衣服”，實際上隻是因緣聚合的結果，從根本上來講，並沒有衣服這種東西。
這世間有很多事物，都不能夠光從文字和言語上去理解，隻通過文字語言去理解，肯定會有偏差。宋代的雪竇禪師寫過這樣一首詩：“一兔橫身當古路，蒼鷹一見便生擒。可憐獵犬無靈性，隻向枯樁境裏尋。”一隻兔子橫躺在一條路上，老鷹衝下來就把兔子叼走了。可是獵狗卻沒有靈性，隻向枯樹根的空洞裏拚命尋找。
這首禪詩是在說學禪的人，很多時候都隻知道參話頭，參公案，就像獵犬一樣，隻向枯樁境裏尋找。如果是大智慧的人，就會像老鷹一樣，一下子就把兔子叼上去了。什麼意思呢，前者是執著於表象，反而離覺悟的境界越來越遠，後者則是看穿了本質，所以能夠一下子就觸到事物的真相。
要看透這世間的真相，不能隻看表象，而應該透過表象，去看實質。可是，這世間種種，豈是輕易能夠看透的？別說大家，和尚看了八十年，也不敢說看穿了多少。隻是偏有這樣一些人，懂了些道理，半調子聰明，便以為自己生了智慧，處處都要表現出這種“智慧”來。平常大家朋友之間聚會，其中就總會有幾個高談闊論之人，這樣的人隻顧著表現自己，認為自己的觀點和想法是最好的，最正確的，所以喜歡對別人的言行指手畫腳，也很少去聽別人說話，很少去理解別人的觀點和想法。
聰明的人容易依賴這種聰明，也很容易被這種聰明蒙蔽雙眼，因為當聰明隻浮於表麵時，人就會很浮躁，總想著利用自己的聰明才智去獲取什麼好處，而真正有智慧的人不是這樣。
我們看從古至今那些開悟的大德，他們並不向別人宣稱自己覺悟的事，也不會把自己放在高人一等的位置上，更不會利用自身的智慧去謀求私利。身邊的人一看，很平常啊，怎麼就開悟了呢？其實，真正的覺悟就是這樣，一點也不浮誇，它超越了語言所能表達的界限，所以，得道的高人往往很緘默，什麼也不說，因為說什麼都是多餘，他們隻是把智慧留了下來，用它去為眾生度脫苦厄。
現在的社會上也能看到這樣的現象，有修養、有智慧的人，取得了很多成就的人，他們總是很平實，而那些半桶水成就的人，自認為聰明的人，才會像跳梁小醜般聒噪不已。智慧和聰明的區別就在這裏，沉得下去，對自己的人生有清醒的觀照，能夠恰到好處地應對外界，這是一種智慧；要是做人很浮躁，腦子很混沌，眼睛隻看得見功利，隻看見那些對自己有益的部分，這就隻是自以為是的聰明。
聰明最多換來一些小利，要真正把握人生、命運當中最重要、最本質的部分，從而用自己的行動去改變人生、改變命運，還得靠智慧。
明朝有位名叫袁了凡的人，他有一種“順天應命”的人生態度，認為一切都是注定的，不需要刻意追求。有一年，他去拜訪一位名叫雲穀的禪師。雲穀禪師對他說，命運是可以改變的，修養內心，增進品德，就可以改變命運。袁了凡告訴禪師，按算命的說，他自己考不上進士，而且沒有兒子。雲穀禪師問，“你自己想想，你能考到進士嗎？應該有兒子嗎？”
袁了凡想了很久，說“不應該”，並承認他自己性格上有很多缺點，性格急躁，心胸不開闊，不能容人。有時還仗著聰明來壓別人，任性，說話不注意。脾氣也不好，又喜歡喝酒，喜歡徹夜遊玩，不保養身體等。他認為這都說明自己德行不夠，所以不應該有福氣。雲穀禪師說，“你今天既然已經知道自己的錯誤，就可以改正……務必要積德，務必要寬容，務必要有愛心，務必要愛惜身體。”袁了凡接受了他的教導。在佛前做了懺悔，並且表露心願，發誓要做三千件善事，以報答天地祖宗。後來，他的性格大大改善，命運也越來越好。
聰明並不等於智慧，袁了凡也很聰明，可是如果沒有雲穀禪師的點撥，他很可能一輩子就這樣庸庸碌碌過活，一事無成。
其實真正有智慧的人，沒有一定要做什麼，也不一定非要表現什麼，他不會自以為有智慧，隻是能夠對生活不起煩惱，恰到好處地應對處理外界的各類人事。而自以為聰明的人，往往對這種聰明機巧引以為傲，甚至想要用聰明才智來為自己謀取私利。他們常常煩惱纏身，弄不清自己真正的目標和需求。
什麼叫恰到好處地應對外界？就是說心裏有譜，什麼樣的人事都看得清，看得透，所以應對起來知道分寸。比方講，一個人好好地工作、生活，結果有惡人來害他，擾亂他的工作和生活，造謠生事，毀謗他，或者在他前行的路上給他製造阻礙等等，這個時候，他卻隻是安安靜靜地應對外界的擾亂、議論、阻礙，很冷靜，很沉著，不管對方出於什麼目的，基於什麼樣的理由，他都能夠自然而然地處理好自己的情緒，容忍並消化掉對方的惡意，不給自己製造苦惱，也不給對方製造更多傳播惡的機會。
如果是那些半調子聰明的人，很可能就會想辦法去報複對方，以牙還牙，他們隻顧著應付眼前，無暇顧及將來，不知道這樣的行為會造成更大的麻煩：一方麵，他們活在自己睚眥必報的狹隘當中，並不快活；另一方麵，他們的行為和心念也會招惹來更多的惡，讓未來的生活陷入更多的煩惱中。
所以說，能夠恰到好處地應對生活，這是一種智慧。若能放下半調聰明，專心去修養智慧，然後用智慧來指引人生，就能少走彎路、歧路。
一步一步，不能亂走
佛教常勸世人要“活在當下”。所謂“當下”就是指：你現在正在做的事、待的地方、周圍的人；“活在當下”就是要你把關注的焦點集中在這些人、事、物上麵。
我們平日裏坐禪便是如此。和尚當初向學僧講解規儀，說“行、住、坐、臥，行如風、立如青鬆。行步如雁行，一行一行地不能亂走。坐如鍾，如釋迦牟尼佛一樣打坐，雙腿一坐，兩手結彌陀印，眼觀鼻，鼻觀心，頭不能搖來搖去，眼不斜視。坐如鍾，像一口鍾，穩穩當當地，不東倒西歪。”
這些規儀體現出來的一個道理，就是要注重當下，在當下修行。行住坐臥，都要靜定於當下，然後在每一個當下裏去體悟禪境。離開了“當下”，這一切的規儀就失去了意義。製定規矩、儀態的目的是什麼？我們打坐，為什麼要有規定的姿態？這都是為了參禪修行。比如，打坐是人的身心最平衡的一種姿態，所以打坐可以靜心，可以入定。如果身體在這裏行住坐臥，心卻飛向了別處，根本就不在當下，那也用不著這麼多規矩。
任何修行都必須在當下完成，假如說，我們總是把修行的成果寄予未來，那麼，當下的修行也就不會有任何收獲。不能夠懷著平常的心態，一步一步，規規矩矩往前行，我們的步伐就很容易變得亂七八糟，從而影響到將來的發展。
唐代的文益禪師去參訪著名的桂琛禪師，感到沒有什麼收獲，便向他辭行。桂琛禪師把他送到了寺門口，指著院中一塊石頭說道：“你平時常說‘三界唯心’，你且說說，這塊石頭是在心內，還是在心外？”文益說：“既然三界唯心，自然是在心內。”桂琛說：“一個四處行腳的出家人，為什麼要在心裏頭安放一塊大石頭呢？”文益無法回答，便放下包裹，留在寺中繼續參禪。一個多月來，文益每次呈上心得，桂琛都予以否定。直到文益理盡詞窮，桂琛才告訴他：“若論佛法，一切現成。”這一句話，使文益恍然大悟。