在開創了中華文明的先哲中，沒有哪位思想家像墨子一樣旗幟鮮明地提出了“天下大愛”的思想。他呼喚每一個人都像愛自己一樣去愛別人，像愛自己的親人一樣去愛陌生人，倡導人與人之間平等的相愛。然而墨子的這個思想為何遲遲不能實現呢？
墨子的非攻，實際上有一個問題。墨子為什麼如此激烈地反對諸侯國之間互相進攻？因為墨子認為這樣做不道德。既然墨子是從道德的角度來看的，那在墨子看來人與人之間，國與國之間，應該是一種什麼樣的關係呢？他的回答是這樣子。
兼愛天下。
“兼愛”簡單地講，就是天下所有的人、所有的國家，無論貧富貴賤，大小強弱，一律平等相愛。所有的人，不管你的政治地位如何，不管你的道德水準如何，不管你經濟地位如何，一律平等相愛。我們看這確實是天下最高尚的一種道德境界，也是最富有鼓動性的一個道德的口號。
實際上，墨子講兼愛，他和儒家的思想是相對的。儒家是哪一種觀點呢？就是“親親”的觀點。“親親”就是我們愛那些跟我們關係親近的人。這兩者的區別我們就看得出來了，兼愛是沒有差別、沒有差等的愛。而親親是有差等的愛，是講究關係的親近的。離我近的我就愛，或者說，離我近的我就愛得多一點，然後隨著我關係的逐漸疏遠，愛也逐層減少，這是儒家的觀點。而在墨家看來，天下的人無論親疏、貴賤、遠近都要一律平等相愛。
墨子旗幟鮮明地提倡“平等愛”，主張愛別人，就像愛自己一樣。愛陌生人，要像愛最親近的人一樣。那麼墨子為什麼提倡導這樣的理念？為什麼他會堅持地認為，這種“平等愛”的理念，能夠解決當時天下的紛爭呢？
墨子認為當時天下大亂的根源是什麼呢？就是在於人們道德上都自愛而不愛他。比如，他說。
子自愛，不愛父，虧父而自利。
弟自愛，不愛兄，虧兄而自利。
臣自愛，不愛君，虧君而自利。
兒子隻知道愛自己，但是不愛父親，結果是什麼呢？損害父親而自私自利。同樣，弟弟愛自己不愛惜兄長，所以結果是什麼呢？“虧兄而自利”。這是家庭內部，那麼國家呢？大臣愛自己不愛國君，結果是“虧君而自利”，這是下對上。那麼反過來，上對下怎麼樣呢？也同樣如此。
父自愛也，不愛子，故虧子而自利。
兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利。
君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。
父親愛自己不愛兒子，兄長愛自己不愛弟弟，國君愛自己不愛大臣，那麼天下所有的人都隻愛自己而不愛別人。
在他看來，隻要天下所有的人都能夠兼愛，天下就沒有亂政了。他說，假如天下的兒子愛自己的父親像愛自己一樣，天下的弟弟愛兄長像愛自己一樣，天下的大臣愛國君像愛自己一樣，天下哪裏還有不孝呢？哪裏還有不慈呢？哪裏還有不忠呢？同樣，天下的小偷愛別人家裏的財物，像愛自己家裏的財務一樣，哪裏還有小偷小摸呢？愛惜別人的生命像愛惜自己的生命一樣，哪裏還有殺人的事呢？
墨子用這樣一種兼愛的觀點，來解釋當今世界的混亂現象，並且用兼愛的道德試圖來改變這樣一種現狀。我們說，他這樣說，從道德的角度當然沒有問題。而且，如果真的像墨子講的那樣，人與人之間確實平等相愛了，天下也確實能治好了。所以這一點當然也沒有人能夠否定，墨子講的也確實是有道理的。