卷一 道體
濂溪先生曰：無極而太極。太極動而生陽，動極而靜；靜而生陰，靜極複動。
一動一靜，互為其根；分陰分陽，兩儀立焉。陽變陰合，而生水、火、木、金、土；五氣順布，四時行焉。五行，一陰陽也；陰陽，一太極也；太極，本無極也。
五行之生也，各一其性。無極之真，二五之精，妙合而凝。“乾道成男，坤道成女”，二氣交感，化生萬物。萬物生生，而變化無窮焉；惟人也，得其秀而最靈。
形既生矣，神發知矣，五性感動而善惡分、萬事出矣。聖人定之以中正仁義，（聖人之道，仁義中正而已矣。）而主靜，（無欲，故靜。）立人極焉。故聖人與天地合其德，日月合其明，四時合其序，鬼神合其吉凶。君子修之吉，小人悖之凶。故曰：“立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。”又曰：“原始反終，故知死生之說。”大哉《易》也，斯其至矣！誠，無為；幾，善惡。德：愛曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉、安焉之謂聖，複焉、執焉之謂賢，發微不可見、充周不可窮之謂神。
伊川先生曰：喜怒哀樂之未發，謂之中。中也者，言寂然不動者也，故曰天下之大本。發而皆中節，謂之和。和也者，言感而遂通者也，故曰天下之達道。
心一也，有指體而言者，（寂然不動是也。）有指用而言者，（感而遂通天下之故是也。）惟觀其所見何如耳。
乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無息之謂乾。
夫天，專言之，則道也，天且弗違是也；分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼，以妙用謂之神，以性情謂之乾。
四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。
天所賦為命，物所受為性。
鬼神者，造化之跡也。
《剝》之為卦，諸陽消剝已盡，獨有上九一爻尚存，如碩大之果不見食，將有複生之理。上九亦變，則純陰矣，然陽無可盡之理，變於上則生於下，無間可容息也。聖人發明此理，以見陽與君子之道不可亡也。或曰：“剝盡則為純坤，豈複有陽乎？”曰：“以卦配月，則坤當十月。以氣消息言，則陽剝為坤，陽來為複，陽未嚐盡也。剝盡於上，則複生於下矣。故十月謂之陽月，恐疑其無陽也。陰亦然，聖人不言耳。”一陽複於下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見天地之心，蓋不知動之端乃天地之心也。非知道者，孰能識之？仁者，天下之公，善之本也。
有感必有應。凡有動皆為感，感則必有應，所應複為感，所感複有應，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。
天下之理，終而複始，所以恒而不窮。恒非一定之謂也，一定則不能恒矣。
惟隨時變易，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理，非知道者，孰能識之？“人性本善，有不可革者。何也？”曰：“語其性，則皆善也；語其才，則有下愚之不移。所謂下愚，有二焉：自暴也，自棄也。人苟以善自治，則無不可移者，雖昏愚之至，皆可漸磨麵進。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖聖人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也，往往強戾而才力有過人者，商辛是也。聖人以其自絕於善，謂之下愚，然考其歸，則誠愚也。”“既曰下愚，其能革麵，何也？”曰：“心雖絕於善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。”在物為理，處物為義。