動靜無端，陰陽無始，非知道者，孰能識之？仁者，天下之正理，失正理則無序而不和。
明道先生曰：天地生物，各無不足之理。常思天下君臣、父子、兄弟、夫婦，有多少不盡分處！“忠信所以進德”，“終日乾乾”；君子當終日對越在天也。蓋上天之載，無聲無臭，其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命於人則謂之性。
率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說神“如在其上，如在其左右”，大小大事而隻曰“誠之不可掩如此夫”。徹上徹下，不過如此。形而上為道，形而下為器，須著如此說。器亦道，道亦器，但得道在，不係今與後，己與人。
醫書言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者，以天地萬物為一體，莫非己也。認得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相幹。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟眾，乃聖之功用。仁至難言，故止曰：“己欲立而立人，己欲達而達人，能近取譬，可謂仁之方也已。”欲令如是觀仁，可以得仁之體。
“生之謂性”，性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡，然不是性中元有此兩物相對而生也。有自幼而善，有自幼而惡，（後稷之克歧克嶷，子越椒始生，人知其必滅若敖氏之類。）是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋“生之謂性”、“人生而靜”以上不容說，才說性時便已不是性也。
凡人說性，隻是說“繼之者善也”，孟子言性善是也。夫所謂“繼之者善也”者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海，終無所汙，此何煩人力之為也？有流而未遠，固已漸濁；有出而甚遠，方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此，則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻隻是元初水也，不是將清來換卻濁，亦不是取出濁來置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對，各自出來。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分，則教也。自天命以至於教，我無加損焉，此舜有天下而不與焉者也。
觀天地生物氣象。（周茂叔看。）萬物之生意最可觀，此元者善之長也，斯所謂仁也。
滿腔子是惻隱之心。
天地萬物之理，無獨必有對，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之，足之蹈之也。
中者，天下之大本，天地之間，亭亭當當、直上直下之正理。出則不是，惟敬而無失最盡。
伊川先生曰：公則一，私則萬殊。人心不同如麵，隻是私心。
凡物有本末，不可分本末為兩段事。灑掃應對是其然，必有所以然。
楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執中，欲執此二者之中，不知怎麼執得。識得，則事事物物上，皆天然有個中在那上，不待人安排也，安排著則不中矣。
問：“時中如何？”曰：“中字最難識，須是默識心通。且試言：一廳則中央為中；一家則廳中非中，而堂為中；言一國，則堂非中，而國之中為中。推此類可見矣。如三過其門不入，在禹、稷之世為中，若居陋巷，則非中也。居陋巷，在顏子之時為中，若三過其門不入，則非中也。”無妄之謂誠，不欺其次矣。（李邦直雲：“不欺之謂誠。”便以不欺為誠。