卷八 治體
濂溪先生曰：治天下有本，身之謂也；治天下有則，家之謂也。本必端，端本，誠心而已矣；則必善，善則和親而已矣。家難而天下易，家親而天下疏也。
家人離，必起於婦人，故《睽》次《家人》，以二女同居，而誌不同行也。堯所以厘降二女於媯汭，舜可禪乎？吾茲試矣。是治天下觀於家，治家觀身而已矣。
身端，心誠之謂也；誠心，複其不善之動而已矣。不善之動，妄也；妄複，則無妄矣；無妄，則誠矣。故《無妄》次《複》，而曰“先王以茂對時，育萬物”，深哉！明道先生嚐言於神宗曰：得天理之正，極人倫之至者，堯、舜之道也；用其私心，依仁義之偏者，霸者之事也。王道如砥，本乎人情，出乎禮義，若履大路而行，無複回曲。霸者崎嶇反側於曲徑之中，而卒不可與入堯、舜之道。故誠心而王，則王矣；假之而霸，則霸矣。二者，其道不同，在審其初而已。《易》所謂“差若毫厘，繆以千裏”者，其初不可不審也。惟陛下稽先聖之言，察人事之理，知堯、舜之道備於己，反身而誠之，推之以及四海，則萬世幸甚。
伊川先生曰：當世之務，所尤先者有三：一曰立誌，二曰責任，三曰求賢。
今雖納嘉謀，陳善算，非君誌先立，其能聽而用之乎？君欲用之，非責任宰輔，其孰承而行之乎？君相協心，非賢者任職，其能施於天下乎？此三者，本也；製於事者，用也。三者之中，複以立誌為本。所謂立誌者，至誠一心，以道自任，以聖人之訓為可必信，先王之治為可必行，不狃滯於近規，不遷惑於眾口，必期致天下如三代之世也。
《比》之九五曰：“顯比；王用三驅，失前禽。”《傳》曰：人君比天下之道，當顯明其比道而已。如誠意以待物，恕己以及人，發政施仁，使天下蒙其惠澤，是人君親比天下之道也。如是，天下孰不親比於上。若乃暴其小仁，違道幹譽，欲以求天下之比，其道亦已狹矣，其能得天下之比乎？王者顯明其比道，天下自然來比。來者撫之，固不煦煦然求比於物。若田之三驅，禽之去者，從而不追，來者則取之也。此王道之大，所以其民皞皞而莫知為之者也。非惟人君比天下之道如此，大率人之相比莫不然。以臣於君言之，竭其忠誠，致其才力，乃顯其比君之道也。用之與否，在君而已，不可阿諛逢迎，求其比己也。在朋友亦然，修身誠意以待之，親己與否，在人而已，不可巧言令色，曲從苟合，以求人之比己也。於鄉黨、親戚，於眾人，莫不皆然，“三驅，失前禽”之義也。
古之時，公卿大夫而下，位各稱其德，終身居之，得其分也；位未稱德，則君舉而進之，士修其學，學至而君求之，皆非有預於己也。農工商賈，勤其事而所享有限。故皆有定誌，而天下之心可一。後世自庶士至於公卿，日誌於尊榮，農工商賈，日誌於富侈，億兆之心，交騖於利，天下紛然，如之何其可一也。欲其不亂，難矣！《泰》之九二曰：“包荒，用馮河。”《傳》曰：人情安肆，則政舒緩。而法度廢弛，庶事無節。治之之道，必有包含荒穢之量，則其施為，寬裕詳密，弊革事理，而人安之。若無含弘之度，有忿疾之心，則無深遠之慮，有暴擾之患，深弊未去，而近患已生矣，故在包荒也。自古泰治之世，必漸至於衰替，蓋由狃習安逸，因循而然。自非剛斷之君，英烈之輔，不能挺特奮發，以革其弊也，故曰“用馮河”。或疑上雲“包荒”，則是包含寬容。此雲“用馮河”，則是奮發改革，似相反也。不知以含容之量，施剛果之用，乃聖賢之為也。
《觀》：“盥而不薦，有孚顒若。”《傳》曰：君子居上，為天下之表儀，必極其莊敬。如始盥之初，勿使誠意少散。如既薦之後，則天下莫不盡其孚誠，顒然瞻仰之矣。
凡天下至於一國一家，至於萬事，所以不和合者，皆由有間也；無間，則合矣。以至天地之生，萬物之成，皆合而後能遂；凡未合者，皆為有間也。若君臣、父子、親戚、朋友之間，有離貳怨隙者，蓋讒邪間於其間也；去其間隔而合之，則無不和且洽矣。《噬嗑》者，治天下之大用也。
《大畜》之六五曰：“豶豕之牙，吉。”《傳》曰：物有總攝，事有機會，聖人操得其要，則視億兆之心猶一心。道之斯行，止之則戢，故不勞而治，其用若“豶豕之牙”也。豕，剛躁之物，若強製其牙，則用力勞而不能止；若豶去其勢，則牙雖存，而剛躁自止。君子法豶豕之義，知天下之惡不可以力製也，則察其機，持其要，塞絕其本原，故不假刑法嚴峻，而惡自止也。
且如止盜，民有欲心，見利則動，苟不知教，而迫於饑寒，雖刑殺日施，其能勝億兆利欲之心乎？聖人則知所以止之之道，不尚威刑而修政教，使之有農桑之業，知廉恥之道，雖賞之，不竊矣。