卷七 出處
伊川先生曰：賢者在下，豈可自進以求於君？苟自求之，必無能信用之理。
古人之所以必待人君致敬盡禮而後往者，非欲自為尊大，蓋其尊德樂道之心，不如是，不足與有為也。
君子之需時也，安靜自守，誌雖有須，而恬然若將終身焉，乃能用常也。雖不進而誌動者，不能安其常也。
《比》：“吉，原筮，元永貞，無咎。”《傳》曰：人相親比，必有其道，苟非其道，則有悔咎。故必推原占決其可比者而比之，所比得元永貞，則無咎。
元，謂有君長之道；永，謂可以常久；貞，謂得正道。上之比下，必有此三者，下之從上，必求此三者，則無咎也。
《履》之初九曰：“素履，往無咎。”《傳》曰：夫人不能自安於貧賤之素，則其進也，乃貪躁而動，求去乎貧賤耳，非欲有為也。既得其進，驕溢必矣，故往則有咎。賢者則安履其素，其處也樂，其進也將有為也，故得其進則有為而無不善。若欲貴之心與行道之心交戰於中，豈能安履其素乎？大人於否之時，守其正節，不雜亂於小人之群類，身雖否而道之亨也，故曰：“大人否亨。”不以道而身亨，乃道否也。
人之所隨，得正則遠邪，從非則失是，無兩從之理。《隨》之六二，苟係初，則失五矣，故《象》曰：“弗兼與也。”所以戒人從正，當專一也。
君子所貴，世俗所羞；世俗所貴，君子所賤。故曰：“賁其趾，舍車而徒。”《蠱》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”《象》曰：“不事王侯，誌可則也。”《傳》曰：士之自高尚，亦非一道：有懷抱道德，不偶於時，而高潔自守者；有知止足之道、退而自保者；有量能度分、安於不求知者；有清介自守、不屑天下之事獨潔其身者。所處雖有得失小大之殊，皆自高尚其事者也。《象》所謂“誌可則”者，進退合道者也。
遁者，陰之始長，君子知微，固當深戒。而聖人之意，未便遽已也，故有“與時行”，“小利貞”之教。聖賢之於天下，雖知道之將廢，豈肯坐視其亂而不救，必區區致力於未極之間，強此之衰，艱彼之進，圖其暫安。苟得為之，孔、孟之所屑為也，王允、謝安之於漢、晉是也。
《明夷》初九，事未顯而處甚艱，非見幾之明不能也。如是，則世俗孰不疑怪？然君子不以世俗之見怪而遲疑其行也。若俟眾人盡識，則傷已及而不能去已。
《晉》之初六，在下而始進，豈遽能深見信於上？苟上未見信，則當安中自守，雍容寬裕，無急於求上之信也。苟欲信之心切，非汲汲以失其守，則悻悻以傷於義矣。故曰：“晉如摧如，貞吉；罔孚，裕，無咎。”然聖人又恐後之人不達寬裕之義，居位者廢職失守以為裕，故特雲初六裕則無咎者，始進未受命當職任故也。若有官守，不信於上而失其職，一日不可居也。然事非一概，久速唯時，亦容有為之兆者。
不正而合，未有久而不離者也；合以正道，自無終睽之理。故賢者順理而安行，智者知幾而固守。
君子當困窮之時，既盡其防慮之道而不得免，則命也，當推致其命以遂其誌。
知命之當然也，則窮塞禍患不以動其心，行吾義而已。苟不知命，則恐懼於險難，隕獲於窮厄，所守亡矣，安能遂其為善之誌乎？寒士之妻，弱國之臣，各安其正而已。苟擇勢而從，則惡之大者，不容於世矣。
《井》之九三，渫治而不見食，乃人有才智而不見用，以不得行為憂惻也。
蓋剛而不中，故切於施為，異乎“用之則行，舍之則藏”者矣。
《革》之六二，中正則無偏蔽，文明則盡事理，應上則得權勢，體順則無違悖，時可矣，位得矣，才足矣，處革之至善者也。必待上下之信，故巳日乃革之也。如二之才德，當進行其道，則吉而無咎也；不進，則失可為之時，為有咎也。
《鼎》之有實，乃人之有才業也，當慎所趨向。不慎所往，則亦陷於非義。
故曰：“鼎有實，慎所之也。”士之處高位，則有拯而無隨；在下位，則有當拯，有當隨，有拯之不得而後隨。
君子思不出其位。位者，所處之分也。萬事各有其所，得其所，則止而安。
若當行而止，當速而久，或過或不及，皆出其位也，況逾分非據乎？人之止，難於久終，故節或移於晚，守或失於終，事或廢於久，人之所同患也。《艮》之上九，敦厚於終，止道之至善也，故曰：“敦艮，吉。”《中孚》之初九曰：“虞吉。”《象》曰：“誌未變也。”《傳》曰：當信之始，誌未有所從，而虞度所信，則得其正，是以吉也。誌有所從，則是變動，虞之不得其正矣。
賢者惟知義而已，命在其中；中人以下，乃以命處義，如言“求之有道，得之有命，是求無益於得”，知命之不可求，故自處以不求。若賢者則求之以道，得之以義，不必言命。
人之於患難，隻有一個處置，盡人謀之後，卻須泰然處之。有人遇一事，則心心念念不肯舍，畢竟何益？若不會處置了放下，便是無義無命也。