門人有居太學而欲歸應鄉舉者，問其故，曰：“蔡人鮮習《戴記》，決科之利也。”先生曰：“汝之是心，已不可入於堯、舜之道矣。夫子貢之高識，曷嚐規規於貨利哉？特於豐約之間，不能無留情耳。且貧富有命，彼乃留情於其間，多見其不信道也，故聖人謂之‘不受命’。有誌於道者，要當去此心，而後可與語也。”人苟有“朝聞道，夕死可矣”之誌，則不肯一日安於所不安也；何止一日，須臾不能。如曾子易簀，須要如此乃安。人不能若此者，隻為不見實理。實理者，實見得是，實見得非。凡實理得之於心自別，若耳聞口道者，心實不見，若見得，必不肯安於所不安。人之一身，盡有所不肯為，及至他事又不然。若士者，雖殺之使為穿窬，必不為，其他事未必然。至如執卷者，莫不知說禮義。又如王公大人，皆能言軒冕外物，及其臨利害，則不知就義理，卻就富貴。如此者，隻是說得，不實見。及其蹈水火，則人皆避之，是實見得，須是有“見不善如探湯”之心，則自然別。昔曾經傷於虎者，他人語虎，則雖三尺童子，皆知虎之可畏，終不似曾經傷者，神色懾懼，至誠畏之，是實見得也。得之於心，是謂有德，不待勉強；然學者則須勉強。古人有捐軀隕命者，若不實見得，則烏能如此？須是實見得生不重於義，生不安於死也。故有殺身成仁，隻是成就一個是而已。
孟子辨舜、蹠之分，隻在義利之間。言間者，謂相去不甚遠，所爭毫末爾。
義與利，隻是個公與私也。才出義，便以利言也。隻那計較，便是為有利害。若無利害，何用計較？利害者，天下之常情也。人皆知趨利而避害，聖人則更不論利害，惟看義當為不當為，便是命在其中也。
大凡儒者，未敢望深造於道，且隻得所存正，分別善惡，識廉恥，如此等人多，亦須漸好。
趙景平問：“‘子罕言利’，所謂利者，何利？”曰：“不獨財利之利，凡有利心，便不可。如作一事，須尋自家穩便處，皆利心也。聖人以義為利，義安處便為利。如釋氏之學，皆本於利，故便不是。”問：“邢七久從先生，想都無知識，後來極狼狽。”先生曰：“謂之全無知則不可，隻是義理不能勝利欲之心，便至如此也。”謝湜自蜀之京師，過洛而見程子。子曰：“爾將何之？”曰：“將試教官。”子弗答。湜曰：“何如？”子曰：“吾嚐買婢，欲試之，其母怒而弗許，曰：‘吾女非可試者也。’今爾求為人師而試之，必為此媼笑也。”湜遂不行。
先生在講筵，不曾請俸。諸公遂牒戶部，問不支俸錢。戶部索前任曆子，先生雲：“某起自草萊，無前任曆子。”（舊例：初入京官時，用下狀，出給料錢曆。先生不請，其意謂朝廷起我，便當廩人繼粟、庖人繼肉也。）遂令戶部自為出券曆。又不為妻求封。範純甫問其故，先生曰：“某當時起自草萊，三辭，然後受命，豈有今日乃為妻求封之理。”問，“今人陳乞恩例，義當然否？人皆以為本分，不為害。”先生曰：“隻為而今士大夫道得個乞字慣，卻動不動又是乞也。”因問：“陳乞封父祖如何？”先生曰：“此事體又別。”再三請益，但雲：“其說甚長，待別時說。”漢策賢良，猶是人舉之，如公孫弘者，猶強起之，乃就對。至如後世賢良，乃自求舉爾。若果有曰我心隻望廷對，欲直言天下事，則亦可尚已。若誌富貴，則得誌便驕縱，失誌則便放曠與悲愁而已。
伊川先生曰：人多說某不教人習舉業，某何嚐不教人習舉業也。人若不習舉業而望及第，卻是責天理而不修人事。但舉業既可以及第即已，若更去上麵盡力求必得之道，是惑也。
問：“家貧親老，應舉求仕，不免有得失之累，何修可以免此？”伊川先生曰：“此隻是誌不勝氣，若誌勝，自無此累。家貧親老，須用祿仕，然得之不得為有命。”曰：“在己固可，為親奈何？”曰：“為己為親，也隻是一事。若不得，其如命何？孔子曰：‘不知命，無以為君子。’人苟不知命，見患難必避，遇得喪必動，見利必趨，其何以為君子？”或謂科舉事業奪人之功，是不然。且一月之中，十日為舉業，餘日足可為學。
然人不誌此，必誌於彼。故科舉之事，不患妨功，惟患奪誌。
橫渠先生曰：世祿之榮，王者所以錄有功，尊有德，愛之厚之，示恩遇之不窮也。為人後者，所宜樂職勸功，以服勤事任；長廉遠利，以似述世風。而近代公卿子孫，方且下比布衣，工聲病，售有司，不知求仕非義，而反羞循理為無能；不知蔭襲為榮，而反以虛名為善繼，誠何心哉！不資其力而利其有，則能忘人之勢。
人多言安於貧賤，其實隻是計窮力屈才短，不能營畫耳。若稍動得，恐未肯安之。須是誠知義理之樂於利欲也，乃能。
天下事，大患隻是畏人非笑。不養車馬，食粗衣惡，居貧賤，皆恐人非笑。
不知當生則生，當死則死，今日萬鍾，明日棄之，今日富貴，明日饑餓亦不恤，惟義所在。